Podcast sobre Filosofía de la ciencia: valores y objetividad

Kapitoly

El científico ideal contra el real

La ciencia en su contexto

¿Valores personales en el laboratorio?

Un ejemplo que lo cambia todo

La objetividad no es lo que crees

Más Allá de la Teoría: La Carga Valorativa

Hechos y Valores: Una Falsa Dicotomía

El Lenguaje No es Neutral

La Ciencia Como Actividad Social

La Ciencia como Proceso Social

La Laguna entre Datos e Hipótesis

El Veredicto Final

Přepis

Lucas: En los próximos diez minutos, vas a entender por qué la idea de que la ciencia es cien por cien objetiva y se basa solo en lógica y datos... es un mito. Y lo más importante, te daremos la clave para explicarlo perfectamente en tu examen.

Marta: Exacto. Es una de esas ideas que cambia por completo cómo ves el método científico. Y es más fácil de entender de lo que parece.

Lucas: ¡Vamos a por ello entonces! Estás escuchando Studyfi Podcast.

Marta: Bien, para empezar, pensemos en la imagen clásica del científico. ¿Qué te viene a la mente, Lucas?

Lucas: Pues... alguien con bata blanca, en un laboratorio, súper racional, que mira datos y dice: "¡Eureka! Esta hipótesis es correcta". Cero emociones, solo lógica.

Marta: ¡Exacto! Esa es la visión de la epistemología clásica, con gente como Hempel y Popper. Defendían que hay dos momentos clave: el descubrimiento, que es creativo y caótico, y la justificación, que es pura lógica y evidencia empírica.

Lucas: O sea, que no importa si la idea se te ocurrió en un sueño, lo que cuenta es cómo la demuestras con experimentos y lógica. El científico es como un robot universal que aplica siempre las mismas reglas.

Marta: Justo. Un sujeto casi transhistórico. Da igual si vivía en el siglo XVII o vive hoy, el método de validación es el mismo: hipótesis, predicciones, y contrastación con la evidencia.

Lucas: Pero... entonces llegaron los historicistas y lo complicaron todo, ¿no?

Marta: Le pusieron un poco de realidad al asunto. Se dieron cuenta de que las hipótesis nunca se ponen a prueba solas. Siempre van acompañadas de un montón de supuestos auxiliares, como un actor principal con todo su equipo de reparto.

Lucas: A ver, un ejemplo. Si mi experimento para probar la gravedad falla, ¿no significa que Newton estaba equivocado?

Marta: No necesariamente. Quizás tu instrumento de medición estaba mal calibrado, o había una corriente de aire que no consideraste... Esos son los supuestos auxiliares. El holismo de la contrastación dice que cuando algo falla, no sabes si es la hipótesis principal o uno de sus ayudantes.

Lucas: Ah, entonces defender una teoría aunque un experimento falle no es irracional. Simplemente podrías estar culpando al actor secundario equivocado.

Marta: ¡Has dado en el clavo! Y esto nos lleva a la idea clave del historicismo: el científico es un sujeto situado históricamente. No es un robot universal; es una persona entrenada en una comunidad, en un paradigma concreto.

Lucas: ¿Un paradigma? ¿Como una moda científica?

Marta: Es una buena analogía. Un paradigma es como el "estilo" de una época: te dice qué teorías son aceptables, qué problemas son importantes, qué entidades existen —átomos, células— y cuáles no —fuerzas vitales, espectros—.

Lucas: O sea, que la ciencia tiene sus propias tendencias, y los científicos son entrenados para pensar dentro de esa "moda".

Marta: Exactamente. Y para elegir entre teorías rivales, no solo miran los datos. También usan valores, como que una teoría sea más simple, más elegante matemáticamente o compatible con otras ideas ya aceptadas. La ciencia se vuelve un proceso colectivo, no individual.

Lucas: Vale, hasta aquí te sigo. Lógica, evidencia, contexto histórico, valores de la ciencia como la simplicidad... Pero el texto va un paso más allá. Habla de la "filosofía política de la ciencia". Suena... intenso.

Marta: Lo es, y aquí es donde llega el "ajá" que prometimos. Esta perspectiva dice que los científicos no solo usan valores propios de la ciencia, los llamados epistémicos.

Lucas: ¿Entonces qué más usan? ¿Sus opiniones políticas? ¿Sus creencias personales?

Marta: Sí. Consciente o inconscientemente, sí. Filósofas como Helen Longino o Elizabeth Anderson argumentan que los valores no epistémicos —valores políticos, institucionales, de género— se cuelan en la investigación.

Lucas: ¡Wow! A ver, espera. ¿Me estás diciendo que los valores personales de un científico pueden influir en si una hipótesis se acepta o no? Eso parece dinamitar la idea de objetividad.

Marta: Exacto. Esos valores a menudo se esconden en esos "supuestos auxiliares" de los que hablábamos. Son las creencias de trasfondo que el científico da por sentadas y que le permiten interpretar la evidencia de una manera u otra.

Lucas: Necesito un ejemplo concreto porque esto me está explotando la cabeza.

Marta: Te doy uno histórico y muy potente: la reproducción humana. Durante siglos, al observar el líquido seminal masculino, vieron lo que hoy llamamos espermatozoides.

Lucas: Vale, ¿y qué interpretaron?

Marta: Interpretaron que esos eran seres humanos diminutos, completos. La hipótesis del preformismo. Creían que el hombre aportaba la "forma", el ser humano en miniatura, y la mujer solo era una especie de incubadora pasiva que aportaba nutrientes.

Lucas: ¿En serio? ¿Como si el espermatozoide fuera una semilla y la mujer solo la maceta? ¡Qué locura!

Marta: Tal cual. Y fíjate, ¿cuáles eran los supuestos de trasfondo que permitían esa interpretación?

Lucas: Supongo que... ¿la idea de que el espermatozoide ya era un mini-humano?

Marta: Ese es uno, el preformismo. Pero había otro, un valor no epistémico muy potente: el sexismo. La creencia de que las mujeres eran seres inferiores a los hombres y, por tanto, incapaces de contribuir con algo tan importante como la "forma" de un nuevo ser.

Lucas: O sea, que un prejuicio social, un valor político y de género, bloqueó el avance científico durante muchísimo tiempo. No se molestaron en investigar el papel del óvulo porque ya "sabían" que era secundario.

Marta: Exactamente. El mismo dato —la existencia de espermatozoides— se usó como evidencia para una conclusión que hoy sabemos que es totalmente falsa. Hoy sabemos que tanto el ADN del espermatozoide como el del óvulo son imprescindibles.

Lucas: Es increíble. El mismo hecho puede ser evidencia para hipótesis contrarias dependiendo de tus creencias de trasfondo. Como el movimiento del Sol, que para los geocentristas era prueba de que la Tierra estaba quieta y para los heliocentristas, de que estaba rotando.

Marta: Precisamente. Las relaciones evidenciales no son únicas ni directas. Siempre están mediadas por estos supuestos que, como vemos, pueden estar cargados de valores contextuales.

Lucas: Entonces, si los valores personales son inevitables... ¿debemos abandonar la idea de objetividad en la ciencia? ¿Todo vale?

Marta: No, para nada. Pero sí debemos repensar qué significa "objetividad". Helen Longino propone algo muy interesante. Dice que la objetividad no es una propiedad de un científico individual que logra ser perfectamente neutral.

Lucas: ¿Imposible ser un robot, entonces?

Marta: Imposible. La objetividad, para Longino, no es un producto, es un proceso. Y es un proceso social.

Lucas: ¿Social? ¿Qué quieres decir?

Marta: Que la objetividad de la ciencia descansa en la comunidad. Descansa en la revisión por pares, en que los experimentos puedan ser replicados por otros laboratorios, en que la evidencia sea pública y pueda ser debatida y criticada por todos.

Lucas: Ah, ya veo. La objetividad no está en la mente de una persona, sino en el diálogo crítico entre muchas. Un científico puede tener sus sesgos, pero la comunidad, a través de la crítica, ayuda a filtrarlos.

Marta: ¡Esa es la clave! La objetividad no es absoluta, es gradual. Una teoría que ha pasado por más revisiones, cuyos datos han sido replicados más veces, es *más* objetiva que una que no lo ha hecho. No se trata de que sea la "verdad" definitiva, sino de que refleja un consenso alcanzado críticamente por la comunidad.

Lucas: Guau. Así que, para resumir: la ciencia no es un proceso puramente lógico de individuos aislados. Los científicos son personas en un contexto histórico y social, y sus valores —incluso los no científicos— pueden influir en su trabajo.

Marta: Exacto. Pero la objetividad se salva gracias a que la ciencia es una actividad colectiva y crítica. Es la comunidad la que, a la larga, pule y corrige esas perspectivas individuales.

Lucas: Entendido. Es una visión mucho más compleja, pero también más realista y humana de cómo funciona la ciencia. Y definitivamente, una idea potente para el examen.

Lucas: Y justo cuando pensábamos que con el enfoque historicista ya habíamos complicado suficiente la idea de una ciencia pura y objetiva...

Marta: Así es, Lucas. Pero espera, que la historia se pone aún más interesante. El enfoque historicista nos dejó claro que la observación tiene una "carga teórica". ¿Recuerdas?

Lucas: Claro. Que los científicos no ven el mundo con ojos limpios, sino a través de los lentes de sus teorías y paradigmas. Kepler y Tycho viendo el mismo amanecer, pero interpretándolo de forma totalmente distinta.

Marta: Exacto. Pues la filosofía política de la ciencia dice: "Un momento, no solo hay una carga teórica... también hay una carga valorativa".

Lucas: Carga valorativa. Ok, eso suena... importante. ¿A qué te refieres exactamente? ¿Valores como la honestidad?

Marta: En parte, pero va mucho más allá. Se refiere a valores no cognitivos, los que vienen del contexto político y social. Piénsalo así: los científicos no viven en una burbuja de laboratorio.

Lucas: Son personas normales, que van al supermercado y se quejan del tráfico.

Marta: ¡Exactamente! Y como tales, forman parte de una sociedad. Una sociedad con jerarquías, con prejuicios, donde ciertos grupos tienen más poder y ciertas ideas se valoran más que otras.

Lucas: Y todo eso, ¿se cuela en la ciencia?

Marta: Inevitablemente. Es parte del bagaje conceptual con el que un investigador trabaja, y es casi imposible dejarlo en la puerta del laboratorio. Así que, al observar, no solo usan sus teorías, sino también estos valores culturales.

Lucas: Esto choca de frente con la idea clásica, ¿no? La de que hay una pared gigante entre los hechos y los valores. Que la ciencia describe hechos, y punto.

Marta: Totalmente. La epistemología tradicional se basa en esa dicotomía. Los hechos son del mundo, son descriptivos. Los valores son nuestros, son prescriptivos. El lenguaje va del mundo a la palabra para los hechos, y de la palabra al mundo para los valores.

Lucas: A ver si lo entiendo. "El agua hierve a 100 grados" es un hecho. El mundo me lo dice. "Debemos cuidar el agua" es un valor. Yo quiero que el mundo sea así. ¿Correcto?

Marta: Perfectamente resumido. La visión clásica dice que la ciencia solo se ocupa de lo primero. El científico te dice CÓMO funcionan las cosas, no cómo DEBERÍAN funcionar.

Lucas: Suena muy limpio y ordenado. Quizás demasiado limpio y ordenado.

Marta: Ahí está el detalle. Filósofas como Nancy Tuana, Emily Martin o Sarah Hrdy han demostrado que esa pared no es tan sólida. De hecho, argumentan que está llena de agujeros.

Lucas: ¿Cómo lo demuestran? Dame un ejemplo que me vuele la cabeza.

Marta: ¡Claro! Pensemos en algo tan básico como la fecundación. ¿Cómo se describe tradicionalmente en los libros de texto?

Lucas: Pues... el espermatozoide valiente y activo que nada con todas sus fuerzas para conquistar al óvulo pasivo que solo espera ser fecundado. Una especie de carrera heroica.

Marta: Exacto. ¡Una carrera heroica! Pero, ¿es esa una descripción puramente objetiva? ¿O está cargada de valores de género de nuestra cultura?

Lucas: Wow. Visto así... es obvio. Le estamos aplicando un guion de película romántica a un proceso biológico.

Marta: ¡Precisamente! Se usan términos que parecen descriptivos, pero que en realidad tienen una carga valorativa enorme. El espermatozoide "produce" o "penetra", es activo. El óvulo "contiene" o "es penetrado", es pasivo. Pero la biología real es mucho más compleja, es una interacción bioquímica mutua.

Lucas: Entonces, las palabras que usamos para describir los hechos ya llevan el valor incorporado. No están separadas.

Marta: Justo a eso se refería el filósofo Hilary Putnam cuando hablaba de "conceptos éticamente densos". Son términos que tienen un componente descriptivo y uno normativo, todo mezclado.

Lucas: Como decir "las mujeres contienen óvulos" en lugar de "los ovarios producen óvulos". El verbo elegido ya implica pasividad.

Marta: Exacto. Al usar ese lenguaje, no solo describes un fenómeno, sino que, sin darte cuenta, perpetúas y refuerzas valores de un momento histórico concreto. La dicotomía hecho-valor se desmorona.

Lucas: Entonces no es una dicotomía, es más bien... una mezcla. Como un batido de hechos y valores.

Marta: Me gusta esa analogía. Están imbricados, entrelazados. Y esto no solo afecta a cómo describimos las cosas. También a cómo ponemos a prueba las hipótesis.

Lucas: Espera, ¿cómo? Creía que la contrastación era más objetiva. Haces un experimento, ves el resultado...

Marta: Recuerda lo que decía Lakatos. Nunca contrastas una hipótesis de forma aislada. Necesitas supuestos auxiliares, un conocimiento de trasfondo.

Lucas: Cierto, el cinturón protector del núcleo firme.

Marta: Pues la epistemóloga Helen Longino argumenta que, muy a menudo, en ese conocimiento de trasfondo se esconden valoraciones sociales. Esos prejuicios de los que hablábamos antes actúan como supuestos no declarados que guían la investigación.

Lucas: Esto pone en jaque toda la imagen del científico aislado en su torre de marfil, ¿no? La idea de la autonomía de la ciencia.

Marta: Por completo. Esa es la tesis de la autonomía, que la ciencia avanza por su propia fuerza interna, sin ser perturbada por el contexto social. Y junto a ella cae la tesis de la integridad, que dice que las prácticas científicas no se ven influidas por valores contextuales.

Lucas: Y Longino dice que eso es... una fantasía.

Marta: Básicamente, sí. Pensemos en la ciencia actual. ¿Quién la financia? Gobiernos, corporaciones... ¿Crees que sus intereses no influyen en qué se investiga y cómo se investiga?

Lucas: Es una pregunta retórica, ¿verdad? Claro que influyen. El que paga, manda.

Marta: Exacto. La epistemología clásica se obsesionó tanto con las teorías individuales que perdió de vista lo más importante: la ciencia es una actividad humana, colaborativa y social.

Lucas: Entonces, si todo está tan cargado de valores y afectado por intereses... ¿debemos rendirnos? ¿Significa que la objetividad es imposible?

Marta: ¡No, para nada! Y esta es la parte clave. Longino no dice que la ciencia sea pura subjetividad. Lo que dice es que tenemos que repensar qué es la objetividad.

Lucas: Ok, soy todo oídos. ¿Qué es la objetividad si no es la correspondencia perfecta entre una teoría y la realidad?

Marta: La objetividad, para ella, no es una propiedad de un científico individual, sino de la comunidad. Es una propiedad de los procedimientos sociales de la ciencia.

Lucas: ¿Te refieres a cosas como la revisión por pares, la publicación de resultados, la exigencia de que los experimentos sean reproducibles...?

Marta: ¡Exactamente! Esos procesos colectivos, donde la comunidad científica critica, debate y llega a un consenso, son la fuente de la objetividad. Es la crítica racional entre pares, con sus diversos puntos de vista, lo que ayuda a filtrar los sesgos individuales.

Lucas: Entiendo. La objetividad no está en el inicio, en el científico puro, sino en el proceso, en la comunidad que lo controla y lo critica.

Marta: Precisamente. La dinámica de la ciencia requiere esta interacción con valores externos, pero es el escrutinio colectivo el que le da su fuerza. Se llega a un consenso no solo sobre la evidencia, sino también sobre ese conocimiento de trasfondo cargado de valores.

Lucas: Es una visión mucho más realista y, la verdad, más humana de la ciencia. Me gusta.

Marta: Y es fundamental para entender los debates actuales. De hecho, en nuestro próximo segmento vamos a profundizar en dos tipos de valores que tienen una influencia enorme: los de sexo-género y los que provienen de las propias instituciones científicas.

Lucas: Y con eso, llegamos a nuestra última filósofa del día, pero no por eso menos importante. Hablemos de Helen Longino y su epistemología social.

Marta: ¡Exacto, Lucas! Y este es un cierre perfecto. Longino nos da una perspectiva que une muchas de las cosas que hemos discutido. Ella dice: la ciencia no es una actividad individual, es un proceso social.

Lucas: ¿Un proceso social? Suena a que hay más que solo datos y experimentos en el laboratorio.

Marta: Mucho más. Longino argumenta en su libro, *La ciencia como conocimiento social*, que la ciencia interactúa constantemente con los valores y las necesidades de la sociedad. Y no solo eso... sino que la lógica misma de la ciencia lo *requiere*.

Lucas: Ok, eso es un giro interesante. ¿Cómo que la lógica científica necesita de los valores sociales? Creía que la ciencia debía ser objetiva y libre de valores.

Marta: Es que la objetividad no viene de un científico aislado, sino del proceso crítico de la comunidad. Piénsalo así: para probar una teoría, usamos datos y lo que Longino llama "asunciones de trasfondo".

Lucas: ¿Asunciones de trasfondo? ¿Te refieres a las hipótesis auxiliares de las que hablamos antes?

Marta: Precisamente. Son esas creencias que damos por sentadas para que el experimento tenga sentido. Y aquí está la clave: esas asunciones pueden estar influenciadas por valores sociales y culturales.

Lucas: Entiendo... Entonces, ¿estas asunciones son como un puente entre los datos y la teoría?

Marta: ¡La metáfora perfecta! Longino dice que existe una "laguna lógica" entre las hipótesis y la evidencia. Los datos por sí solos... no señalan directamente a una conclusión. No tienen una flecha que diga "esta es la teoría correcta".

Lucas: Una lástima, nos ahorraría mucho trabajo. Suena a que esa laguna puede ser un poco peligrosa.

Marta: ¿Peligrosa cómo?

Lucas: Bueno, si los datos no hablan por sí solos, y necesitamos estas "asunciones" para interpretarlos, ¿no podría cualquiera usar sus propios valores para que los datos digan lo que quiere?

Marta: ¡Ese es exactamente el punto que Longino quiere analizar! Por eso el carácter social es tan importante. No es que un científico pueda hacer lo que quiera. Es la comunidad científica, con sus debates, revisiones por pares y críticas, la que pone a prueba esas asunciones.

Lucas: Ah, ya veo. La objetividad no está en la mente de una persona, sino en el diálogo y la crítica de muchas. Es un trabajo en equipo.

Marta: Exacto. Por ejemplo, ver una mancha en un microscopio no es, *a priori*, evidencia de nada. Lo convertimos en evidencia para una hipótesis sobre espermatozoides o células a la luz de un montón de creencias de trasfondo que compartimos como comunidad.

Lucas: Entonces, para recapitular lo de Longino: la ciencia es social, los valores influyen a través de las asunciones de trasfondo, y la objetividad se logra mediante la crítica comunitaria. ¿Así es?

Marta: Lo has clavado. Su crítica a Hempel, por ejemplo, es que él pensaba que podíamos sacar implicaciones de una hipótesis de forma casi mecánica. Longino dice que no, que siempre necesitamos ese contexto, esas asunciones, para conectar los puntos.

Lucas: Fascinante. Esto cambia totalmente la imagen del científico genio y solitario.

Marta: Totalmente. La ciencia es un esfuerzo colectivo, dinámico y, sí, humano. Con todo lo que eso implica. Y entender esto es la ventaja que les prometimos. Ver la ciencia no como un libro de hechos, sino como un proceso vivo de construcción de conocimiento.

Lucas: Un proceso en el que, con suerte, nuestros oyentes participarán algún día. Bueno, Marta, creo que con esto hemos cubierto un terreno increíble. Desde el falsacionismo de Popper hasta la visión social de Longino.

Marta: Ha sido un placer, Lucas. El mensaje final es que la filosofía de la ciencia no es solo un ejercicio abstracto. Nos da herramientas para pensar críticamente sobre el conocimiento, y eso es súper valioso.

Lucas: No podría estar más de acuerdo. Y a todos los que nos escuchan, gracias por acompañarnos en Studyfi Podcast. Sigan cuestionando, sigan aprendiendo y, sobre todo, confíen en su capacidad para entender estas grandes ideas. ¡Hasta la próxima!