Podcast sobre La Teoría del Derecho Natural de John Finnis

Kapitoly

¿Ley sin delincuentes?

Las reglas del juego social

El imperio de la ley

El Problema de la Selección

El Punto Ciego de Hart y Raz

El Observador No Tan Neutral

El Equilibrio Reflexivo

La Ciencia con Valores

La Base de la Teoría

El Conocimiento como Bien Básico

El Valor del Saber

De la Curiosidad al Valor

Un Bien que se Comparte

Siete Formas de Florecer

Vida, Conocimiento y Juego

Los Siete Bienes Básicos

¿Una Lista Completa?

Los Principios de la Razón

Coherencia y Sin Arbitrariedad

La Regla de Oro

Del Querer al Deber

La Conciencia y el Bien Común

La Estructura de la Moral

La Insuficiencia de las Comunidades

Hacia la Comunidad Completa

Los Pilares del Imperio de la Ley

El Derecho Contra la Tiranía

Resumen y Despedida

Přepis

Carmen: La mayoría de la gente piensa que el derecho existe solo para castigar a los delincuentes, ¿verdad? Para la coacción, las multas, la cárcel...

Daniel: Exacto. Pero, y aquí viene lo sorprendente, el derecho sería igual de necesario en una sociedad de santos donde absolutamente nadie desobedeciera.

Carmen: Espera, ¿cómo? Si todos son buenos, ¿para qué necesitan reglas?

Daniel: ¡Buena pregunta! Esto es Studyfi Podcast, donde aclaramos las grandes ideas para tus exámenes.

Carmen: Entonces, Daniel, ¿por qué una sociedad perfecta necesitaría abogados?

Daniel: No para juicios, sino para coordinación. Piensa en el tráfico. Aunque nadie quiera chocar, necesitamos semáforos y reglas sobre quién tiene el paso. El derecho hace eso, pero para toda la sociedad. Introduce previsibilidad.

Carmen: Ah, claro. Como saber que un contrato que firmas hoy seguirá siendo válido mañana. No es porque seas un estafador, es para que todos jueguen con las mismas reglas.

Daniel: Justamente. Esa es una de las características formales del orden jurídico: la persistencia de la validez. Una regla creada sigue vigente hasta que se cambia oficialmente. No depende del humor de nadie.

Carmen: Entiendo. El derecho define cómo creamos nuestras propias reglas privadas, como contratos o testamentos. Establece el tablero de juego para que podamos hacer nuestros movimientos.

Daniel: Exacto. Y otra clave es que trata los actos pasados, como una ley o una sentencia, como la razón para actuar ahora. Eso crea estabilidad y nos permite planificar el futuro.

Carmen: Entonces, cuando todo este sistema de reglas claras y estables funciona bien, ¿cómo se le llama a eso?

Daniel: A eso se le llama el "imperio de la derecho" o "Rule of Law". Y no es solo un concepto técnico, es un ideal. Es la diferencia entre un gobierno predecible y uno arbitrario.

Carmen: O sea que no se trata solo de evitar el caos, sino de buscar la justicia y la equidad para todos.

Daniel: Precisamente. El imperio de la ley es la señal de que un sistema jurídico está, digamos, en buen estado de salud. Y es fundamental para una sociedad justa. Ahora, esto se conecta directamente con los derechos humanos, pero eso ya es otro tema...

Carmen: ...así que Finnis no está empezando de cero. Está, como se dice, parado sobre los hombros de gigantes como Hart y Raz.

Daniel: Exactamente. Pero aquí viene la parte clave. Él no se limita a resumir su trabajo. Lo que hace es tomar las herramientas que ellos usaron de forma intuitiva, como el método del "caso central", y las afila. Las hace explícitas.

Carmen: ¿Y para qué? ¿Para demostrar que era más listo?

Daniel: No, no para eso. Lo hace para plantear la pregunta que Hart y Raz dejaron sin responder: ¿con qué criterio decidimos cuál es el caso "central"? O sea, ¿por qué decimos que la ley en Suiza es un mejor ejemplo de "derecho" que las reglas de una tribu con un líder déspota?

Carmen: Claro, suena a una pregunta fundamental. ¿Quién decide qué es lo "ideal" o lo más representativo del derecho?

Daniel: ¡Bingo! Y al responderla, Finnis expone las debilidades de las teorías anteriores. Por ejemplo, para Bentham y Austin, el derecho era simplemente el mandato de un soberano con una sanción. Muy simple.

Carmen: Quizás... demasiado simple.

Daniel: Correcto. Finnis diría que es una visión muy empobrecida. Luego tienes a Kelsen, que buscaba "el único elemento común" en todas las leyes, que para él era la coacción.

Carmen: Suena a que estaba buscando una receta única para un plato que tiene miles de variaciones.

Daniel: ¡Exacto! Un enfoque muy reduccionista. Ignora diferencias que son súper importantes.

Carmen: Y entonces llegamos a Hart y Raz, los que más se acercaron. ¿Cuál fue su error según Finnis?

Daniel: Su error fue de una sutileza genial. Usaron la idea del caso central para el *derecho*, pero no la aplicaron al *punto de vista* de la gente que obedece la ley.

Carmen: Espera, ¿te refieres a ese "punto de vista interno" que mencionamos?

Daniel: Ese mismo. Hart y Raz lo trataron como si fuera una sola cosa, una mezcla de motivos. Pero Finnis dice que no puedes meter en el mismo saco al anarquista que obedece para sabotear el sistema y al ciudadano que cree que la ley es moralmente correcta.

Carmen: Entiendo. No todos los que siguen las reglas lo hacen por la misma razón. Y esa razón es crucial.

Daniel: Es el corazón del argumento. Y es precisamente esa distinción la que nos abre la puerta al siguiente gran tema: la selección del punto de vista y cómo esto, sorpresivamente, nos lleva de vuelta a la ley natural.

Carmen: Entonces, si seguimos esa línea, ¿es posible que un teórico del derecho sea un observador totalmente neutral? Como un científico en un laboratorio.

Daniel: Esa es la gran pregunta. Y según teóricos como John Finnis, la respuesta es... no. Simplemente no se puede.

Carmen: ¿Cómo que no? ¿No se supone que la ciencia debe ser objetiva?

Daniel: Se supone, pero piensa en esto. Para describir una práctica humana como el derecho, el teórico tiene que decidir qué es importante. Inevitablemente, sus propios valores sobre lo que hace que el derecho sea... bueno, *valioso*, se filtran en su análisis.

Carmen: Ok, pero... ¿eso no convierte todo en una opinión subjetiva? ¿Mi "ciencia del derecho" contra la tuya?

Daniel: ¡Exacto! Finnis anticipó esa objeción. Su solución es algo que llamó "equilibrio reflexivo".

Carmen: Suena complicado. ¿Es como hacer yoga mental para no equivocarse?

Daniel: Algo así. La idea es que no estás atrapado en tus prejuicios. Es un "ir y venir" constante. Tus descripciones de los hechos pueden y deben cambiar tus valores iniciales, y tus valores te ayudan a decidir qué hechos son relevantes para empezar.

Carmen: Entiendo. Así que es un diálogo entre lo que observas en el mundo y lo que consideras que es importante o razonable.

Daniel: Precisamente. Por eso, la idea de una ciencia social totalmente "libre de valores" se vuelve... bueno, lógicamente incoherente cuando estudias prácticas humanas.

Carmen: Claro. Para describir un juego, necesitas saber su propósito, no solo describir cómo se mueven las piezas. Tienes que saber qué es una "buena" jugada.

Daniel: ¡Esa es una gran analogía! Y aquí viene lo más sorprendente... Finnis demuestra que incluso los grandes teóricos que rechazaban la ley natural, como Hart o Kelsen, la usaban sin darse cuenta. Adoptaban un punto de vista práctico para que sus teorías tuvieran sentido.

Carmen: Vaya, qué giro. Entonces, ¿nos estás diciendo que usaban la teoría de la ley natural mientras decían que no creían en ella? Hablemos más de eso.

Carmen: ...así que no se trata solo de describir lo que la ley *es*, sino de entender por qué es como es. Pero, ¿cómo conecta John Finnis esas dos ideas? Parecen mundos aparte.

Daniel: Exacto, y esa conexión es clave. Finnis habla de una “interdependencia mutua”. Piensa en esto: tus valores no salen de la nada, ¿verdad? Para tener buenos juicios de valor, necesitas entender los hechos de la realidad humana.

Carmen: Tiene sentido. No puedo opinar sobre justicia si no sé cómo funciona el mundo.

Daniel: ¡Precisamente! Y al revés, las descripciones no vienen de los valores, pero sin valores, ¿cómo decides qué descripciones son importantes? Sin un criterio, una teoría del derecho podría ser solo una lista de costumbres locales.

Carmen: Entonces, ¿él dice que la jurisprudencia positivista, que intenta solo describir, se queda corta?

Daniel: Se queda sin fundamento, sí. Finnis argumenta que la teoría de la ley natural no es una alternativa anticuada, sino el fundamento filosófico que le da coherencia y justificación a todo el proyecto descriptivo. Es la base indispensable.

Carmen: De acuerdo. Si necesitamos valores fundamentales, ¿cuáles son? ¿Y de dónde salen?

Daniel: Excelente pregunta. Aquí Finnis pasa de la metodología a la sustancia. Él identifica lo que llama “bienes básicos”, que son valores pre-morales. Su ejemplo principal es uno que todos conocemos: el conocimiento.

Carmen: ¿Conocimiento? ¿Como saberse la capital de Burkina Faso para ganar en un juego de preguntas?

Daniel: Bueno, sí, pero él hace una distinción crucial. Se enfoca en el conocimiento buscado por sí mismo, lo que llama “conocimiento especulativo”. No es conocimiento como una herramienta para conseguir algo más.

Carmen: Ah, como la diferencia entre aprender por pura curiosidad y estudiar solo para aprobar un examen.

Daniel: ¡Exactamente! Para Finnis, esa búsqueda de la verdad es un bien tan obvio que no necesita justificación. Y a partir de esta idea tan simple se empieza a construir un sistema mucho más complejo, que es a donde vamos ahora.

Carmen: Entonces, no se trata solo de acumular datos, sino de la intención detrás. Pero, ¿son todos los tipos de conocimiento igual de valiosos?

Daniel: ¡Excelente pregunta! El filósofo John Finnis hace una distinción clave aquí. Distingue entre el conocimiento "instrumental" y el "especulativo".

Carmen: Suena académico. ¿Puedes desglosarlo?

Daniel: ¡Claro! El conocimiento instrumental es un medio para un fin. Aprendes a programar para conseguir un trabajo, por ejemplo. Es útil, práctico.

Carmen: Entendido. ¿Y el especulativo?

Daniel: Ese lo buscas por pura curiosidad. Es el deseo de saber por saber. Como cuando te preguntas cómo funciona un reloj o qué significa realmente una ley, sin ningún beneficio inmediato a la vista.

Carmen: Ah, el clásico "¿y por qué el cielo es azul?".

Daniel: ¡Exactamente ese! La motivación es el puro deseo de encontrar la verdad y evitar la ignorancia. El valor fundamental, en el fondo, es la verdad misma.

Carmen: Entonces, ¿cómo pasamos de una simple pregunta curiosa a considerarlo un valor universal?

Daniel: Finnis dice que es un proceso. Comienza con esa inclinación, esa curiosidad. Es el motor inicial.

Carmen: El "quiero saber cómo funciona esto".

Daniel: Precisamente. Luego, a través de la reflexión, te das cuenta de algo más grande. Te das cuenta de que "el conocimiento es algo bueno que vale la pena tener por sí mismo".

Carmen: Deja de ser solo sobre relojes o leyes y se convierte en algo más general.

Daniel: Exacto. Llegas a la etapa final: captas el valor. Reconoces que la ignorancia y la confusión son males que deben evitarse. La persona informada está, en esa medida, en una mejor situación.

Carmen: Así que no es un trofeo que ganas, sino... ¿algo más?

Daniel: Piensa en ello como algo en lo que "participas". No es un fin que "obtienes", sino un bien en el que te involucras a través de tus acciones y proyectos.

Carmen: Como leer un libro, que es una acción, para entender una teoría, que es un proyecto.

Daniel: ¡Perfecto! Y todo eso puede formar parte de un "compromiso" más grande, como una vida dedicada al estudio. Es una participación que nunca se acaba.

Carmen: Me gusta esa idea. El conocimiento no es un destino, sino un viaje. Y eso nos lleva a preguntarnos cómo estos bienes básicos se conectan con la moral...

Carmen: ...y esa idea de la razón práctica como nuestra guía interna tiene mucho sentido. Pero, ¿hacia dónde nos guía exactamente? ¿Cómo sabemos qué es bueno buscar?

Daniel: ¡Esa es la pregunta del millón, Carmen! Y aquí es donde John Finnis se pone realmente interesante. Él no te da una sola respuesta, como “busca el placer” o “busca el poder”.

Carmen: ¿Entonces qué propone? ¿Una lista de compras del bien?

Daniel: ¡Algo así! Pero mucho más profunda. Él identifica siete formas básicas del bien humano. Siete pilares del florecimiento que son evidentes por sí mismos. No son medios para otra cosa... son el fin en sí mismos.

Carmen: De acuerdo, siete bienes. Suena manejable. ¿Cuál es el primero?

Daniel: El primero y más fundamental es la Vida. Y no solo significa no morir, ¿sabes? Incluye la salud, la vitalidad... y hasta la procreación.

Carmen: Ah, claro, tener hijos.

Daniel: Exacto. Pero aquí hay una distinción clave. La decisión de tener un hijo es parte del bien de la Vida. Sin embargo, criarlo y educarlo... eso ya pertenece a otros bienes, como la Sociabilidad y el Conocimiento. ¿Ves la diferencia?

Carmen: Vaya, es sutil. OK, has mencionado el Conocimiento. Ese es el segundo, ¿verdad?

Daniel: Sí, la búsqueda de la verdad por sí misma. Pero el tercero es el que siempre sorprende a la gente... el Juego.

Carmen: ¿El Juego? ¿En serio? ¿Como jugar videojuegos?

Daniel: ¡Absolutamente! Finnis dice que jugar es una actividad que no tiene otro fin que la actividad misma. Se disfruta por lo que es. No necesita ser educativo ni terapéutico para ser valioso.

Carmen: O sea que mi tiempo en Animal Crossing es... ¿filosóficamente defendible?

Daniel: Totalmente. Es un bien humano irreductible. Y muy distinto, por ejemplo, de la Experiencia Estética, que sería apreciar la belleza sin necesariamente actuar.

Carmen: Wow. Esto cambia la perspectiva. Entonces, ya cubrimos la vida, el saber, y el juego... Me imagino que el siguiente tiene que ver con la gente, con la amistad.

Carmen: Así que, después de analizar tan a fondo el Conocimiento, Finnis no se detiene ahí. Me imagino que el panorama es más grande.

Daniel: Mucho más grande. Usa el Conocimiento como un caso de estudio para mostrarnos cómo funciona la reflexión. A partir de ahí, despliega una lista completa de lo que él llama los "bienes humanos básicos".

Carmen: De acuerdo, ¿y cuáles son? ¿Es una lista muy larga?

Daniel: Sorprendentemente corta y directa. Son siete: Vida, Conocimiento, Juego, Experiencia estética, Amistad, Razonabilidad práctica y Religión.

Carmen: Espera, ¿Juego? ¿Como... jugar? ¿Eso está al mismo nivel que la Vida o el Conocimiento?

Daniel: ¡Absolutamente! Y esa es una de sus ideas más potentes. Finnis dice que todos son "igualmente fundamentales". No hay una jerarquía. Uno no es intrínsecamente mejor que otro. Obviamente, en tu vida estableces prioridades, pero en abstracto, todos valen lo mismo.

Carmen: Vaya, eso cambia las cosas. Entonces, no puedes simplemente sacrificar la amistad por el conocimiento de forma sistemática. ¿Y qué pasa con cosas como el dinero o el poder? No están en la lista.

Daniel: ¡Excelente pregunta! Para Finnis, esos son bienes instrumentales. Son herramientas que nos ayudan a conseguir los bienes básicos, pero no son el fin en sí mismos. El dinero puede comprarte tiempo para jugar o libros para aprender, pero el dinero por sí solo no es un bien final.

Carmen: Tiene todo el sentido. Entonces, esta lista de siete supuestamente lo cubre todo. Y la forma en que los buscamos puede variar muchísimo, ¿no?

Daniel: Exacto. Es la "plasticidad" de la que habla. El bien del Conocimiento lo busca tanto un científico en su laboratorio como alguien leyendo las noticias por la mañana. La amistad puede ser un grupo enorme o un solo mejor amigo.

Carmen: Entendido. Entonces, tenemos siete bienes básicos, todos igual de importantes, y podemos perseguirlos de mil maneras. Pero... ¿cómo decidimos qué hacer en la práctica? ¿Cómo equilibramos todo esto?

Daniel: Y esa es la pregunta del millón. Para responderla, Finnis introduce su siguiente gran idea: las "exigencias de la razonabilidad práctica". Pero eso lo exploraremos justo en el próximo segmento.

Carmen: Okay, entonces ya tenemos esos "bienes básicos" de los que hablamos. Vida, conocimiento, amistad... Pero, ¿cómo pasamos de esa lista a tomar decisiones en la vida real? No puedo perseguir todos los bienes todo el tiempo.

Daniel: ¡Exacto! Y esa es la pregunta clave. Aquí es donde entra lo que Finnis llama las "exigencias de la razonabilidad práctica". Son como las reglas del juego para tomar buenas decisiones.

Carmen: ¿Reglas del juego? Suena a que se pone serio el asunto.

Daniel: Un poco, pero es súper intuitivo. La primera regla es: ten un plan de vida coherente. No significa un plan estricto y aburrido, sino un conjunto de propósitos que le den dirección a tu vida. No vivir solo por impulsos.

Carmen: Entiendo. O sea, no ser como una hoja llevada por el viento, ¿no?

Daniel: Precisamente. Finnis sugiere un ejercicio mental... imagínate tus decisiones desde tu lecho de muerte. Suena dramático, lo sé, pero ayuda a ver qué es realmente importante y qué es una pérdida de tiempo.

Carmen: Uf, qué intenso. Ok, tengo mi "plan". Pero ese plan me hará enfocarme en unos bienes más que en otros. ¿Cómo elijo sin equivocarme?

Daniel: Buena pregunta. Y eso nos lleva a la segunda exigencia: ninguna preferencia arbitraria entre los valores. No puedes simplemente decir "el arte no vale nada" o "la amistad es una tontería". Puedes enfocarte en la ciencia por tus talentos, pero no despreciar otros bienes básicos.

Carmen: Tiene sentido. Y supongo que esto también aplica a las personas, ¿verdad?

Daniel: ¡Exactamente! Esa es la tercera exigencia, que es básicamente la Regla de Oro: "Trata a los demás como querrías que te trataran a ti". Tu bienestar no es más importante que el de los demás solo porque es tuyo.

Carmen: "Porque yo soy yo y tú no eres tú" no es una razón válida.

Daniel: ¡Perfectamente resumido! Esa idea de imparcialidad es el fundamento de la ética universal. Así que, para recapitular, tenemos: un plan de vida, no ser arbitrario con los bienes y no ser arbitrario con las personas. Ahora, esto nos lleva a la disposición con la que actuamos...

Carmen: Entendido. Entonces ya tenemos esos siete bienes básicos que Finnis dice que todos buscamos... vida, conocimiento, amistad. Pero, ¿y ahora qué? Tener los ingredientes no te dice cómo cocinar el pastel, ¿verdad?

Daniel: ¡Exacto! Esa es la pregunta del millón. Y la respuesta de Finnis es uno de sus conceptos clave: la razonabilidad práctica. No es un bien más en la lista, sino el manual de instrucciones.

Carmen: Ah, de acuerdo. ¿Es como la inteligencia aplicada a cómo vivir bien?

Daniel: Precisamente. Es el método que usamos para tomar decisiones morales correctas, para no arruinar la receta de nuestra vida. Finnis propone nueve... llamémoslas "exigencias" o principios para guiarnos.

Carmen: Nueve. ¿Son como los diez mandamientos pero de la filosofía?

Daniel: Algo así, pero son más como criterios de un buen razonamiento. No te dirán exactamente qué hacer, pero sí cómo pensar para decidirlo. Por ejemplo, la octava exigencia es buscar el bien común de tu comunidad.

Carmen: Tiene sentido. No vivimos solos en una isla.

Daniel: Y aquí viene lo más sorprendente... la novena exigencia: siempre debes seguir tu conciencia. Siempre.

Carmen: Espera, ¿incluso si mi conciencia está equivocada?

Daniel: ¡Incluso si está equivocada! Finnis dice que actuar en contra de lo que crees correcto es, en sí mismo, un acto moralmente malo. Es como traicionarte a ti mismo. Tu conciencia es tuya, y respetarla es fundamental.

Carmen: Wow, eso es... profundo. Entonces estas nueve exigencias forman una especie de estructura para la moralidad.

Daniel: Exacto. Son el puente entre esos bienes que todos queremos y las decisiones justas y correctas que debemos tomar. Y este puente es lo que luego le permite a Finnis construir toda su teoría sobre la justicia y los derechos.

Carmen: ...y así es como la razonabilidad práctica nos guía para buscar esos bienes básicos. Pero, Daniel, todo esto suena muy individual. ¿Qué pasa cuando vivimos juntos?

Daniel: ¡Exacto, Carmen! Esa es la gran pregunta que John Finnis aborda. Pasa de un "yo" a un "nosotros". La cuestión ya no es solo "¿cómo debo actuar yo?", sino "¿por qué necesitamos comunidades y autoridad?"

Carmen: Bueno, todos tenemos comunidades. La familia, los amigos, los clubes... ¿no es suficiente con eso?

Daniel: Es una gran pregunta. Finnis diría que son increíblemente valiosas, pero... incompletas. Piensa en tu equipo de fútbol favorito. Son geniales para jugar al fútbol, pero no pueden construir hospitales ni mantener las calles seguras.

Carmen: Cierto, no me gustaría que mi delantero centro diseñara un puente.

Daniel: ¡Exacto! Cada una de estas comunidades es especializada. Son como piezas de un rompecabezas, pero nos falta el marco que las une a todas para que la imagen completa funcione.

Carmen: Entiendo. Entonces, necesitamos algo más grande, ¿una especie de "súper comunidad"?

Daniel: Eso es. Finnis la llama una "comunidad completa". Una que no tiene un propósito limitado, como el equipo de fútbol, sino un objetivo general: coordinar todas las demás asociaciones para un fin superior.

Carmen: Y ese fin superior... ¿es el famoso "bien común"?

Daniel: Ahí lo tienes. El bien común es la justificación de todo. Es la razón por la que necesitamos esta comunidad política completa y, en última instancia, la autoridad y el derecho. Pero definir qué es exactamente el "bien común" es el siguiente gran paso.

Carmen: Y eso nos lleva perfectamente a nuestro último tema, Daniel. ¿Cómo se conecta todo esto con la estructura política y el derecho en sí?

Daniel: Gran pregunta para cerrar, Carmen. A ver, para que un sistema jurídico funcione de verdad, el filósofo John Finnis dice que debe cumplir con ciertos requisitos. No te los voy a recitar todos, pero la idea es que las reglas deben ser claras, estables y posibles de cumplir.

Carmen: Suena a sentido común, ¿no? Que no te pongan una ley que sea imposible de seguir.

Daniel: ¡Exacto! Pero aquí viene lo profundo. El valor detrás de todo esto es el respeto a nuestra dignidad. Al darnos previsibilidad, el derecho nos permite ser “agentes responsables”, capaces de planificar nuestra vida y tomar nuestras propias decisiones.

Carmen: Me gusta eso. No somos solo piezas en el tablero de alguien más.

Daniel: Precisamente. Y esto nos lleva a una idea fascinante. La gente a veces piensa que el derecho es solo una herramienta neutral, como un cuchillo que puede usarse para bien o para mal.

Carmen: Claro, ¿y no es así? ¿No podría un tirano usar leyes claras para oprimir a la gente?

Daniel: Pues Finnis diría que no tan fácilmente. Piénsalo. Un régimen tiránico se basa en el desprecio por las personas. ¿Por qué querría someterse a reglas que promueven el respeto y la reciprocidad?

Carmen: Porque limitaría su propio poder…

Daniel: ¡Justo ahí! Adherirse al imperio de la ley reduce la “eficiencia para el mal” de un gobierno. Es como pedirle a un ladrón que instale su propio sistema de alarma.

Carmen: ¡Qué buena analogía! Así que el sistema tiene una especie de protección incorporada.

Daniel: Exacto. El mensaje clave es que un verdadero sistema de derecho es mucho más que reglas; es una estructura que, por su naturaleza, respeta nuestra capacidad de elegir.

Carmen: Fantástico. Desde los bienes básicos hasta la razón práctica y ahora el derecho... creo que hemos cubierto mucho terreno. Muchísimas gracias, Daniel, por aclararnos todo esto.

Daniel: Un placer, como siempre, Carmen.

Carmen: Y gracias a todos ustedes por escuchar Studyfi Podcast. ¡Hasta la próxima!