Podcast sobre El Pensamiento Abismal y la Realidad Social

Kapitoly

La línea abismal

Dos mundos, dos reglas

El conocimiento como botín

La Ley se Transforma

¿Qué es el Derecho Suave?

La Lógica de la Violencia

El Pensamiento Abismal

Ecos Modernos del Colonialismo

Otra forma de ver el mundo

El poder de no saberlo todo

La Paradoja de la Gobernanza

Líneas que Nos Separan

El Nuevo Gobierno Indirecto

El Pensamiento Postabismal

El Ejemplo de Gandhi

¿Qué es la Ecología de Saberes?

Ningún Saber lo Explica Todo

Saberes en Acción

El Tiempo de la Lucha

¿Cómo Traducimos Mundos?

La lista misteriosa al final

Anatomía de una referencia

Libros, artículos y más

Un mapa para tu investigación

La Bibliografía: ¿Amiga o Enemiga?

Cómo Usar el Mapa

Resumen y Despedida

Přepis

Álvaro: En los próximos minutos, vas a entender por qué el conocimiento 'universal' que te enseñan en realidad deja fuera la mitad del mundo. Existe una línea invisible que lo cambia todo, y te prometo que cuando la veas, no podrás dejar de verla. Esto es Studyfi Podcast.

Lucía: ¡Exacto, Álvaro! El concepto clave de hoy es el 'pensamiento abismal' de Boaventura de Sousa Santos. ¿Suena complicado? No lo es. Imagina una línea que divide el mundo en dos.

Álvaro: ¿Como el Ecuador?

Lucía: Algo así, pero es una línea mental, epistemológica. De un lado está la 'realidad relevante': la ciencia, el derecho y la filosofía occidentales. Del otro, todo lo demás, que se considera inexistente o incomprensible.

Álvaro: O sea, invisible. ¿Y qué pasa con lo que queda en ese 'otro lado'?

Lucía: Desaparece. No se considera ni verdadero ni falso. Simplemente no es 'conocimiento'. Se convierte en creencia, en magia, en idolatría. El pensamiento abismal es incapaz de aceptar que ambos lados de la línea puedan existir al mismo tiempo.

Álvaro: Vale, dame un ejemplo claro para un examen.

Lucía: El mejor es el de la ley. Durante la colonización, en las metrópolis europeas se hablaba de la tensión entre regulación y emancipación social. Eran los grandes debates de la sociedad civil.

Álvaro: Derechos, libertades... todo eso.

Lucía: Correcto. Pero esa lógica era impensable aplicarla a los territorios coloniales. Al otro lado de la línea no regía la regulación/emancipación, sino la apropiación y la violencia. Se les consideraba 'el estado de naturaleza'.

Álvaro: Como decían Hobbes o Locke, que en América vivían en un estado salvaje, sin sociedad.

Lucía: Exactamente. Por eso la famosa frase era: “Más allá del ecuador no hay pecados”. Lo que aquí era un crimen, allí era... bueno, era martes.

Álvaro: Es como si las reglas del parchís se aplicaran en el salón, pero en el jardín pudieras robarle las fichas a todo el mundo y decir que es parte del juego.

Lucía: ¡Es una analogía perfecta! Y en el campo del conocimiento, esa apropiación significaba expropiar los saberes indígenas. Se usaban sus guías para navegar, sus mitos para la conversión, pero nunca se les reconoció como creadores de conocimiento válido.

Álvaro: Incluso se debatía si tenían alma... el famoso 'anima nullius'. Un alma vacía, como un recipiente esperando a ser llenado con la fe verdadera.

Lucía: Eso es. Al final, la línea abismal no solo trazaba fronteras en los mapas, sino también en las mentes, decidiendo qué era conocimiento y quién era plenamente humano. Y esa idea, como veremos, sigue muy presente hoy.

Álvaro: ...y eso nos lleva a una pregunta clave, Lucía. Si estas estructuras de poder indirecto están cambiando el juego, ¿qué pasa con el derecho? ¿Sigue siendo la misma herramienta de siempre?

Lucía: Esa es exactamente la cuestión, Álvaro. Y la respuesta es no. El concepto tradicional de derecho, esa norma universal que el estado impone por la fuerza si es necesario, está mutando.

Álvaro: ¿Mutando? Suena casi a ciencia ficción. ¿Cómo es eso posible?

Lucía: Pues mira, en lugar de regular el conflicto social, el pensamiento moderno a menudo busca suprimirlo. Esto crea las condiciones perfectas para un nuevo tipo de derecho que es... bueno, más flexible.

Álvaro: ¿Flexible para quién? Porque eso me suena un poco sospechoso.

Lucía: ¡Y haces bien en sospechar! Aquí es donde entra el famoso "derecho suave" o "soft law".

Álvaro: "Derecho suave". No suena muy intimidante, la verdad. ¿Es como una ley de peluche?

Lucía: Podrías verlo así. Se basa en el cumplimiento voluntario. El ejemplo perfecto son los códigos de conducta que las grandes multinacionales adoptan para sus fábricas en otros países.

Álvaro: Ah, claro. Esos que dicen "tratamos bien a nuestros trabajadores". Pero no hay una ley que los obligue directamente a cumplirlo, ¿verdad?

Lucía: ¡Exacto! Y aquí está el truco. Se le llama "suave" porque es suave para las empresas, para los que tienen el poder. Pero para los trabajadores, si ese código no se cumple... la realidad es muy dura.

Álvaro: Entiendo. Es una suavidad muy conveniente. Me recuerda al derecho colonial, que dependía básicamente del capricho del colonizador.

Lucía: Precisamente. La aplicación queda a discreción del más fuerte. Y esto, Álvaro, tiene implicaciones enormes en las relaciones laborales a nivel global, que es justo de lo que vamos a hablar ahora.

Álvaro: Y justo esa lógica de dominación que mencionabas tiene unas consecuencias brutales. No es solo conquistar, es... es algo más profundo, ¿verdad Lucía?

Lucía: Exacto, Álvaro. Para entenderlo, Boaventura de Sousa Santos habla de dos lógicas que operan en paralelo. Por un lado, está la de "regulación y emancipación", que es la que se aplica en las metrópolis, con leyes y derechos para los ciudadanos.

Álvaro: Ok, el mundo que conocemos... supuestamente.

Lucía: Supuestamente. Pero al mismo tiempo, en las colonias, opera otra lógica totalmente distinta: la de "apropiación y violencia". Aquí no hay distinción entre personas y cosas.

Álvaro: Espera, ¿quieres decir que la ley trataba a las personas colonizadas... como si fueran un recurso natural más?

Lucía: Justo así. Como si fueran objetos. Se eliminaba su humanidad para poder extraer valor de ellos. Pensemos en el comercio de esclavos o el trabajo forzado. Es la negación radical de su existencia como sujetos de derecho.

Álvaro: Suena terrible. Y este autor lo llama... ¿pensamiento abismal?

Lucía: Sí, y el nombre es perfecto. Imagina una línea invisible, una línea abismal, que divide el mundo en dos. De este lado, estamos los "humanos", con derechos, ciencia y verdad. Del otro lado... están los "subhumanos".

Álvaro: Y para ellos no hay ley, ni verdad, solo creencias o magia que no se puede entender...

Lucía: Exacto. Son radicalmente excluidos. No es que no estén incluidos en la sociedad... es que ni siquiera son considerados candidatos para la inclusión. Se les considera inexistentes.

Álvaro: Wow. Así que la humanidad moderna, nuestra idea de civilización, ¿se construyó sobre la base de deshumanizar a otros?

Lucía: Dolorosamente, sí. La humanidad de unos se afirmó sacrificando la humanidad de otros. Una no es concebible sin la otra. Es el gran y oscuro secreto de la modernidad.

Álvaro: Pero esto no es solo cosa del pasado, ¿o sí? Me da la sensación de que esa línea sigue existiendo.

Lucía: Totalmente. Guantánamo es un ejemplo extremo de un espacio sin ley, un no-lugar legal. Pero hay millones de "Guantánamos" más sutiles. Piensa en la discriminación racial, en los talleres de explotación o en cómo se trata a los migrantes sin papeles.

Álvaro: Claro, es como si se redibujara esa línea abismal constantemente para decidir quién merece derechos y quién no. Es la misma lógica, con una cara nueva.

Lucía: Y lo más llamativo ahora es que esa lógica colonial está "retornando" a las metrópolis. Antes, la violencia estaba contenida "allá", en las colonias. Ahora se filtra a través de leyes antiterroristas o de inmigración.

Álvaro: Es como si el monstruo que crearon se les hubiera colado en casa.

Lucía: Una forma un poco tétrica de verlo, pero sí. Y esto nos lleva a pensar en cómo se puede luchar contra esta injusticia, que no es solo social, sino también de conocimiento.

Álvaro: ...y esa idea de globalización desde arriba nos lleva a un concepto fascinante: el cosmopolitismo. Pero no el que todos imaginan.

Lucía: Exacto, Álvaro. Hoy vamos a hablar de una versión más... rebelde, por así decirlo. La que propone Boaventura de Sousa Santos.

Álvaro: Suena potente. ¿Qué es exactamente el 'cosmopolitismo subalterno'?

Lucía: Piensa en los movimientos indígenas, por ejemplo. Sus concepciones y prácticas representan una emergencia de lo que Santos llama pensamiento postabismal.

Álvaro: Ah, claro. Se refiere a las poblaciones que históricamente han estado 'del otro lado de la línea', en el lado de la opresión.

Lucía: Exactamente. Y aquí viene lo más novedoso. Este cosmopolitismo no busca ser la única respuesta. Su gran idea es que se asume incompleto... ¡y le encanta serlo!

Álvaro: ¿Incompleto? ¿Y eso es bueno? En un examen, si dejas algo incompleto, no te va muy bien que digamos.

Lucía: ¡Totalmente! Pero en este caso es su mayor fortaleza. Defiende que el entendimiento del mundo va mucho más allá del entendimiento occidental.

Álvaro: O sea que nuestro conocimiento de la globalización es menos global de lo que pensamos.

Lucía: ¡Bingo! Y cuantos más entendimientos no occidentales conocemos, más evidente es que nos faltan muchísimos más por descubrir. La diversidad del mundo es inagotable.

Álvaro: Entonces, el gran takeaway es que la diversidad epistemológica del mundo todavía está por construirse. No hay una única forma de saber.

Lucía: Esa es la meta del pensamiento postabismal. Reconocer esa inmensa diversidad y crear un conocimiento más justo a partir de ella.

Álvaro: Fascinante. Esto nos da una herramienta súper potente para analizar el mundo actual. Y hablando de herramientas... esto se conecta directamente con cómo se aplican las leyes a nivel global, que es nuestro siguiente punto.

Álvaro: Y ese modelo nos lleva directamente a un concepto que puede sonar súper académico, pero que es clave: la gobernanza.

Lucía: Exacto, Álvaro. Y aquí es donde la cosa se pone interesante y, francamente, un poco contradictoria.

Álvaro: ¿Contradictoria cómo?

Lucía: Pues, el sistema occidental moderno a menudo se expande violando los mismos principios que dice defender. Por ejemplo, se violan derechos humanos para, supuestamente, defender los derechos humanos. ¿Ves la paradoja?

Álvaro: Totalmente. Es como destruir un pueblo para salvarlo. No tiene mucho sentido.

Lucía: Precisamente. El autor llama a esto crear "líneas abismales".

Álvaro: ¿Líneas abismales? Suena a título de película de misterio.

Lucía: Y lo es, en cierto modo. Son fronteras, literales y metafóricas, que dividen el mundo en zonas con reglas distintas. Piensa en las fronteras convertidas en muros, o las ciudades separadas entre barrios de lujo cerrados y zonas consideradas "salvajes".

Álvaro: Entiendo, es una forma de aplicar una ley para unos y otra diferente para otros, incluso dentro del mismo país.

Lucía: Justo. Y esto nos lleva a otra idea potente: el retorno del colonizador.

Álvaro: ¿El retorno del colonizador? ¿Cómo funciona eso hoy en día?

Lucía: Se manifiesta como un "nuevo gobierno indirecto". El estado se retira de sus responsabilidades, como la salud o la gestión del agua, y las privatiza.

Álvaro: Y entonces… ¿quién toma el control?

Lucía: Poderosos actores no estatales. Grandes empresas que ahora gestionan tu salud, el agua que bebes o la tierra. Tu obligación como ciudadano con el estado se reemplaza por un contrato privado.

Álvaro: ¡Un contrato! Como los términos y condiciones que nunca leemos.

Lucía: ¡Exacto! Y en ese contrato, la parte más débil, o sea nosotros, casi siempre pierde. Es un cambio fundamental en las reglas del juego que nos afecta a todos, y que conecta directamente con la siguiente idea que vamos a explorar…

Álvaro: Entonces, si seguimos atascados en ese "pensamiento abismal", básicamente estamos reproduciendo el mismo problema una y otra vez, ¿incluso sin darnos cuenta?

Lucía: Exactamente, Álvaro. Y por eso la propuesta es tan radical. La única salida es lo que se conoce como "pensamiento postabismal".

Álvaro: Suena potente. ¿Y qué implica exactamente? ¿Dejar de pensar y ya?

Lucía: ¡Ojalá! No, significa aprender desde el Sur. Es construir conocimiento desde la perspectiva de la experiencia social del otro lado de la línea, de quienes han sufrido el capitalismo global y el colonialismo.

Álvaro: Entiendo. Es como cambiar la perspectiva por completo. En lugar de mirar desde el centro, mirar desde los márgenes.

Lucía: ¡Precisamente! Y aquí está la clave... no es una reforma, es una ruptura radical con los modos de pensar occidentales. Es como cambiar todo el sistema operativo, no solo actualizar una aplicación.

Álvaro: Esa es una gran analogía. Queda muy claro. Entonces, la lucha por los derechos de un ciudadano aquí no estará segura mientras los no ciudadanos sean tratados como infrahumanos en otro lugar.

Lucía: Exacto. La emancipación de los trabajadores debe ir de la mano con la emancipación de todas las poblaciones oprimidas del sur global.

Álvaro: Y esto me recuerda a alguien... un ejemplo de este pensamiento no abismal podría ser Gandhi, ¿verdad?

Lucía: ¡Totalmente! Es un ejemplo perfecto. Él vivió la exclusión radical en carne propia, pero su objetivo no era simplemente vencer al opresor para convertirse en uno nuevo.

Álvaro: Claro, buscaba construir una nueva universalidad. Una que liberara tanto al oprimido como al propio opresor de ese sistema tóxico.

Lucía: Esa es la esencia. Reconocer que el pensamiento abismal todavía existe es el primer paso indispensable para poder superarlo.

Álvaro: De acuerdo, es un marco teórico muy poderoso. Pero me imagino que no todo el mundo está de acuerdo. ¿Qué críticas importantes se le han hecho a esta Epistemología del Sur?

Álvaro: Ok, Lucía, entonces si la ciencia moderna por sí sola tiene límites, ¿cuál es la alternativa? No podemos simplemente ignorar todo lo que hemos aprendido, ¿verdad?

Lucía: ¡Claro que no! No se trata de tirar el conocimiento científico por la ventana. Para nada. La alternativa es mucho más interesante... Se llama la "ecología de saberes".

Álvaro: Ecología de saberes... Suena como a un jardín de ideas. ¿Qué significa exactamente?

Lucía: ¡Me gusta esa analogía del jardín! Piensa en ello así: en lugar de una monocultura, como un campo gigante de un solo tipo de planta, tenemos un ecosistema diverso. La ciencia moderna es una planta muy importante en ese ecosistema, pero no es la única.

Álvaro: O sea, ¿reconocemos que hay otras formas de conocimiento que también son válidas?

Lucía: ¡Exactamente! El conocimiento rural, el indígena, el de las comunidades locales... todos tienen un valor inmenso. Piénsalo, la preservación de la biodiversidad, por ejemplo. Muchas veces se ha logrado gracias a conocimientos ancestrales que la ciencia moderna recién ahora empieza a comprender.

Álvaro: Es verdad. Y, paradójicamente, a veces las intervenciones puramente científicas han puesto en riesgo esos mismos ecosistemas.

Lucía: Ese es el punto clave. La ecología de saberes no desacredita a la ciencia. Al contrario, busca usarla de una forma más humilde y colaborativa, lo que el autor llama un uso "contrahegemónico".

Álvaro: Entonces, ¿la idea es que ningún tipo de conocimiento puede explicarlo todo por sí solo?

Lucía: Precisamente. Todos los saberes son incompletos, y eso no es algo malo. Es reconocer que cada uno tiene sus límites. Lo que un conocimiento no ve, otro sí lo puede ver. El conocimiento no es una foto de la realidad, es una herramienta de intervención en ella.

Álvaro: O sea que la credibilidad de un saber se mide por el tipo de intervención que permite en el mundo. Me gusta eso, es muy práctico.

Lucía: Totalmente. Porque cada forma de conocimiento es también un testimonio. No solo nos dice algo sobre el mundo, sino también sobre el sujeto que conoce, sobre sus valores y sus propósitos. No hay conocimiento sin un "alguien" que conoce para "algo".

Álvaro: Suena a que esto expande muchísimo el concepto de intersubjetividad... del entendimiento mutuo.

Lucía: ¡Lo expande totalmente! Y aquí está la parte que nos prepara para lo que sigue: esta idea de ecología de saberes necesita algo fundamental para funcionar... la traducción entre diferentes mundos.

Álvaro: Vale, entonces no basta con decir 'hay otros saberes'. Hay que conectarlos de alguna manera para que la resistencia sea... bueno, global, ¿no?

Lucía: Exacto, Álvaro. Y aquí entra un concepto clave que propone Boaventura de Sousa Santos: la ecología de saberes. Y no, no tiene que ver con plantar árboles de libros.

Álvaro: Ya me imaginaba un bosque de enciclopedias. Entonces, ¿qué es exactamente?

Lucía: Piensa en ello de forma práctica. No se pregunta '¿qué es el conocimiento?', sino '¿qué nos permite *hacer* este conocimiento?'. Se centra en las intervenciones concretas en el mundo.

Álvaro: Ah, o sea, importa más el resultado que la teoría pura. Como para los grupos oprimidos, que primero viven las consecuencias y luego, si pueden, buscan las causas.

Lucía: ¡Justo! Y esto nos lleva a algo fascinante: las diferentes temporalidades. Las luchas no ocurren todas en el mismo 'ahora'.

Álvaro: ¿Cómo que diferentes temporalidades? ¿Estamos hablando de viajes en el tiempo?

Lucía: Casi. Pensemos en la lucha por la tierra en América Latina. Un grupo como el MST en Brasil lucha contra el estado moderno, por la reforma agraria. Esa es una temporalidad.

Álvaro: De acuerdo, la del presente, digamos.

Lucía: Pero luego tienes poblaciones afrodescendientes luchando por recuperar los 'Quilombos', las tierras de sus ancestros esclavos fugitivos. Esa es la temporalidad larga de la esclavitud.

Álvaro: Claro... y me imagino que los pueblos indígenas luchan por territorios de antes de la colonia. ¡Son tres tiempos distintos conviviendo en una misma lucha!

Lucía: Exactamente. Y para conectar estas luchas y saberes, necesitamos la traducción intercultural. Pero no siempre es posible traducir palabra por palabra.

Álvaro: ¿A qué te refieres?

Lucía: Por ejemplo, el filósofo Kwasi Wiredu demostró que la famosa frase 'Pienso, luego existo' es intraducible al lenguaje Akan de Ghana.

Álvaro: ¿En serio? ¿La frase más famosa de la filosofía occidental? ¡No me digas!

Lucía: ¡Sí! Porque 'pensar' para ellos es 'medir algo' y 'existir' es más como 'estar ahí'. La frase, simplemente, no tiene sentido en su cosmovisión.

Álvaro: Wow, o sea que el lenguaje mismo ya moldea lo que es posible saber. Es alucinante.

Lucía: Totalmente. Y esto nos deja con preguntas enormes, que son la base de la resistencia. Cuestiones que vamos a explorar ahora...

Álvaro: Okay Lucía, entonces ya tenemos nuestras fuentes. Pero siempre me he preguntado sobre esa lista larguísima que aparece al final de los trabajos académicos. Parece un código secreto.

Lucía: ¡Totalmente! No es un código secreto, pero sí es una de las partes más importantes. Es la bibliografía o la lista de referencias.

Álvaro: Suena importante, pero ¿para qué sirve exactamente? ¿No es solo para llenar páginas?

Lucía: ¡Qué va! Piénsalo así: es la prueba de que el autor hizo su tarea. Cada libro o artículo en esa lista es una pieza de evidencia que usó para construir su argumento.

Álvaro: A ver, veamos un ejemplo... aquí tengo uno: “Bloch, Ernst (1995 ), The Principle of Hope , Cambridge, MIT Press.” ¿Qué significa todo eso?

Lucía: ¡Gran ejemplo! Es más simple de lo que parece. “Bloch, Ernst” es el autor. El número entre paréntesis, 1995, es el año de publicación de esa edición. A veces, como aquí, ves un que indica el año original.

Álvaro: Entendido. ¿Y lo que sigue?

Lucía: “The Principle of Hope” es el título, que va en cursiva porque es un libro. Y finalmente, “Cambridge, MIT Press” nos dice dónde se publicó y quién lo publicó. Es como la dirección del libro.

Álvaro: Ok, eso tiene sentido. Pero luego veo otras que son diferentes. Por ejemplo: “Borelli, Silvia (2005), ‘Casting light on the legal black hole...’, International Review of the Red Cross , 87 (857), pp. 39-68.” ¡Esta tiene más números!

Lucía: Buena observación. Eso es porque no es un libro, es un artículo de una revista académica. Los números extra son clave. “International Review of the Red Cross” es el nombre de la revista.

Álvaro: ¿Y el 87, el 857 y las “pp”?

Lucía: El 87 es el número del volumen, el 857 es el número del fascículo dentro de ese volumen, y “pp. 39-68” son las páginas exactas donde encuentras ese artículo. Es súper preciso para que no tengas que leerte la revista entera.

Álvaro: Menos mal. Sería como buscar una aguja en un pajar.

Lucía: ¡Exacto! La clave aquí es ver la bibliografía no como una obligación, sino como un mapa del tesoro. Cada referencia es una pista que te puede llevar a más información increíble.

Álvaro: O sea que si un autor que me gusta cita un libro, ¿puedo buscar ese libro y probablemente también me interese?

Lucía: ¡Esa es la idea! Es la mejor manera de profundizar en un tema. Es seguir el rastro de la conversación académica. Así construyes una base de conocimiento súper sólida.

Álvaro: Wow, eso le quita todo lo intimidante. La bibliografía es mi nueva mejor amiga.

Lucía: Me encanta esa actitud. Y ahora que sabemos cómo leer estas referencias, el siguiente paso es crucial: ¿cómo sabemos si una fuente, sea cual sea, es realmente fiable? De eso hablaremos a continuación.

Álvaro: Y con eso, llegamos a nuestro último punto del día, que es algo que a menudo parece intimidante... la bibliografía general.

Lucía: Sí, esa lista interminable de autores como Mamdani, Mignolo, o Mbembe. Pero aquí va el secreto más importante: no está hecha para que la leas de principio a fin.

Álvaro: Espera, ¿entonces por qué está ahí? ¿Solo para ocupar espacio y darnos ansiedad?

Lucía: ¡Para nada! Piénsalo de esta manera: no es una lista de deberes, es un mapa del tesoro. Es tu punto de partida para explorar más allá de lo básico.

Álvaro: Me gusta esa analogía del mapa del tesoro. Entonces, ¿cómo lo leemos para encontrar el oro?

Lucía: Es más fácil de lo que parece. Escanea los títulos. ¿Te interesa el colonialismo? Busca a autores como Albert Memmi. ¿Prefieres la globalización? Echa un vistazo a Joseph Nye.

Álvaro: O sea, buscas palabras clave en los títulos que conecten con lo que a ti te interesa. Suena mucho más manejable.

Lucía: Exactamente. La clave es usar esta lista para profundizar en un área que te apasione. No se trata de cantidad, sino de calidad y de enfoque.

Álvaro: Entendido. Entonces, para recapitular: la bibliografía no es un monstruo que hay que derrotar. Es una caja de herramientas para que construyas un argumento más fuerte y personal.

Lucía: ¡Precisamente! Usar una de estas fuentes demuestra iniciativa y curiosidad. Ese es el detalle que marca la diferencia. ¡Es vuestra ventaja secreta!

Álvaro: Un consejo de oro para terminar. Lucía, como siempre, ha sido un placer tenerte en el programa.

Lucía: El placer ha sido mío, Álvaro. Y mucho ánimo a todos los estudiantes que nos escuchan. ¡Vosotros podéis!

Álvaro: Y eso es todo por hoy en Studyfi Podcast. Gracias por acompañarnos. ¡Nos oímos en la próxima!