La Decolonialidad, Diversidad y Trabajo Social son conceptos interconectados que invitan a una profunda reflexión sobre cómo entendemos y practicamos la intervención social en América Latina. Este artículo explora estas dimensiones a través de las perspectivas de Esperanza Gómez, Rodolfo Kusch y Marisol Patiño Sánchez, ofreciendo una visión integral para estudiantes y profesionales.
Desafíos del Trabajo Social desde una Perspectiva Decolonial
El Trabajo Social (TS) y las ciencias sociales tienen la capacidad de comprender la cotidianidad de individuos y colectivos para mejorar sus condiciones. Sin embargo, Esperanza Gómez subraya que momentos históricos específicos impulsaron una reenvindicación de lo social, demandando una perspectiva intelectual y decolonial. Esta visión genera nuevos ámbitos de lo social, transformando la comprensión de los fenómenos sociales y propiciando debates en la teoría, epistemología, metodología y ética del TS.
Esta perspectiva decolonial es crucial, impactando incluso la visión de la diversidad y el saber de organismos internacionales como la UNESCO.
La Diversidad Humana según la UNESCO: Una Mirada Esencial
La diversidad es una condición inherente a los seres humanos. La UNESCO aborda este tema a través de diversas declaraciones, convenciones, informes y recomendaciones, que son el resultado de conferencias bianuales.
La Diversidad como Cuestión Social y Cultural
La constitución de la UNESCO en 1945 se dio en un contexto posguerra y de procesos de independencia africana, reconociendo un mundo profundamente diverso. Su objetivo principal es asegurar la paz, la seguridad mundial y la solidaridad entre naciones, garantizando el respeto universal a la justicia, la ley, los Derechos Humanos y las libertades fundamentales.
En este contexto, lo cultural emerge como un rasgo fundamental, donde la interacción de todos los grupos sociales convierte la cultura en una fuente de evolución y progreso. Así, la cultura se vuelve un escenario de participación que amplía la diversidad a cuestiones étnicas, sexuales, religiosas, entre otras. El pluralismo, por su parte, permite que las minorías accedan a la participación y a sus derechos.
Los Saberes Diversos y su Importancia
La UNESCO destaca la relevancia del saber por su carácter acumulativo, universal y personal, reconociendo su papel fundamental en la coexistencia humana y el intercambio de conocimientos. El saber no solo moldea la identidad y la cohesión social, sino que también se vincula directamente con la educación, la ciencia y la cultura, convirtiéndose en una fuente para la paz mundial al contrarrestar prejuicios sociales y disipar las incertidumbres de la humanidad.
La relación entre el saber individual y universal se establece a través del contacto con otras culturas, donde los saberes locales se preservan y fortalecen al integrarse con valores científicos universales. El intercambio de saberes es esencial para la coexistencia, implicando proteger culturas en peligro y promover aquellas emergentes, garantizando un diálogo intelectual basado en el pluralismo cultural. Este intercambio es vital para el enriquecimiento recíproco de las culturas nacionales, el acercamiento entre pueblos y la promoción de la investigación y el aprendizaje mutuo. Es fundamental que este proceso se examine en un debate público, ya que el saber representa un bien común y su mercantilización requiere un análisis cuidadoso.
Síntesis Intelectual y Decolonial en el Trabajo Social
Comprender lo social exige cuestionar las discusiones, los sistemas de conocimiento institucionalizados y las influencias de un sistema capitalista, moderno y colonial. En las sociedades modernas, las diversidades a menudo se encuentran en condiciones de vulnerabilidad y atraso, exacerbando la injusticia cultural que impide el acceso a valores y recursos.
La igualdad es el camino para resolver esta injusticia, y debe ser incorporada a través de las políticas de los estados. Esto implica comprender e indagar los fenómenos sociales desde una crítica al capitalismo, a la matriz moderna y a las epistemologías dominantes.
América Profunda: La Visión de Rodolfo Kusch
Rodolfo Kusch nos invita a reflexionar sobre el mundo que habitamos, proponiendo abandonar la lógica racional para explorar otras dimensiones del ser. Esta lógica, según Kusch, nos impide ver y vivir el mundo de otras maneras, dominando y llevándonos a abandonar la esencia, a un "sonambulismo cultural" que impide encontrar sentido.
Kusch recupera dos conceptos de la cultura precolombina:
- Estar: Carácter pasivo, conectado con la vida agraria y femenina, con el "aquí y ahora" y la recolección en el entorno.
- Ser: Activo, vinculado a la creación de objetos y la agresión, representa la dominación.
Estos dos no pueden existir el uno sin el otro; el ser depende del estar. Sin embargo, la modernidad ha priorizado el "ser", marginando el "estar", lo que ha generado una sociedad desconectada de lo esencial.
La Fagocitación Cultural y el Hedor de lo Americano
La mezcla de "ser" y "estar" es lo que Kusch denomina fagocitación cultural: un proceso inconsciente donde los opuestos se mezclan para crear algo nuevo, transformando las formas culturales. Este proceso explica cómo las culturas fueron absorbidas por valores occidentales. La fagocitación puede ser un potencializador que lleve a los americanos a encontrar el sentido profundo y la cualidad esencial de lo americano, logrando una integración equilibrada entre lo occidental y lo americano, sin anular uno al otro.
El autor utiliza el concepto de "hedor de lo americano" para describir cómo las clases medias y élites perciben las raíces de lo americano. Lo indígena y lo autóctono son vistos como desagradables e impuros, revelando un profundo prejuicio contra lo propio, lo cual se relaciona con la obsesión por la "pulcritud". Esto genera miedo a nuestra propia identidad, un temor a lo primitivo y a lo americano.
Dualidad y Legado Colonial
Para Kusch, la vida se define por la dualidad: el día y la noche, el orden y el caos, el bien y el mal. En América, esta dualidad se manifiesta en la interacción entre los "estados profundos" (cargados de raíces espirituales) y las ciudades. Desde la cosmovisión indígena, el "ser" es transitorio, mientras que el "estar" representa la permanencia, lo que permite establecerse sin perder la esencia, rechazando el orden absoluto promovido por lo occidental.
Kusch simboliza la llegada de Colón como el inicio de un mundo de temor a lo desconocido y lo propio. Esta visión eurocéntrica eliminó todo lo que no se ajustaba a los valores occidentales, dejando a las culturas originarias en un estado de despojo, convertidas en objetos dentro de un sistema de dominación.
Crítica a la Modernidad y Hacia una Filosofía del Estar
La modernidad, según Kusch, reemplaza la fe y el sentido de comunidad por máquinas y objetos inhumanos, convirtiendo a las masas en "soldados del progreso" y generando guerras y desigualdad. Esto excluye a quienes están por debajo de la clase media y forja una historia escrita desde una perspectiva colonialista. En América Latina, el miedo a ser nosotros mismos y a reivindicar nuestra cultura ha creado una identidad híbrida, atrapada entre el "ser" occidental y el "estar" originario.
Kusch plantea la necesidad de desaprender lo impuesto y recuperar una filosofía de vida nacida del quehacer cotidiano. Esto implica valorar las prácticas comunitarias, la conexión con la tierra y la intuición como una forma de distanciarse del racionalismo. Se busca crear un nuevo modelo que integre lo sagrado, lo colectivo y lo instintivo, recuperando el sentido profundo de lo americano.
Decolonialidad, Buen Vivir y Diversidad en el Trabajo Social (Marisol Patiño Sánchez)
Marisol Patiño Sánchez propone buscar formas de pensar, conocer, sentir y actuar desde un punto de vista decolonial. Esto permite cuestionar cómo las ciencias modernas nos han enseñado a escribir y transmitir el pensamiento, centrándose exclusivamente en la razón y dejando de lado el "corazón".
El Giro Decolonial en el Trabajo Social Latinoamericano
El proceso decolonial invoca una construcción de conocimiento que recupere la sabiduría de los ancianos y los pueblos para describir y transmitir nuestras reflexiones. En América Latina, la teoría social y el pensamiento crítico se nutrieron de relatos de Europa y Estados Unidos, lo que si bien contribuyó al estudio de fenómenos sociales, también llevó a la subalternización de saberes locales, especialmente en el Trabajo Social latinoamericano.
Para construir un nuevo conocimiento, es crucial cuestionar cómo se edifica el saber en la profesión, considerando las relaciones de poder y las diferencias entre profesionales y ciencias sociales. Es necesario pensar en otras formas de enseñar lo epistémico en la formación de los estudiantes, priorizando los saberes olvidados de nuestros pueblos y los producidos por los movimientos sociales y organizaciones populares de América Latina, que nos hablan de otra naturaleza del ser. Para que el TS tenga un giro decolonial en la construcción del conocimiento, es fundamental esta reevaluación.
¿Qué es el Trabajo Social Decolonial?
El Trabajo Social decolonial es una apuesta por un enfoque que cuestiona las estructuras de poder y los conocimientos eurocéntricos impuestos. Busca comprender las realidades sociales desde las experiencias, epistemologías y cosmovisiones de los pueblos subalternizados, promoviendo prácticas que liberan y fortalecen las identidades locales y diversas.
¿Por qué es importante la diversidad en el Trabajo Social?
La diversidad es fundamental en el Trabajo Social porque permite una comprensión más rica y empática de las realidades humanas. Reconocer y valorar las múltiples formas de ser, pensar y vivir, como propone la UNESCO, es crucial para diseñar intervenciones efectivas, inclusivas y respetuosas, que aborden las vulnerabilidades y promuevan la justicia social para todos los colectivos.
¿Cómo se relaciona el "Estar" de Kusch con el Trabajo Social?
El concepto de "Estar" de Kusch, que enfatiza la conexión con el aquí y ahora, la vida agraria y la intuición, es vital para el Trabajo Social. Invita a los profesionales a despojarse de una lógica puramente racional y a conectar profundamente con el entorno y las prácticas comunitarias de los sujetos. Esto permite una intervención más arraigada en la esencia y las raíces culturales de las comunidades, trascendiendo la dominación del "ser" occidental.
¿Qué significa la fagocitación cultural en el contexto del Trabajo Social?
La fagocitación cultural en el Trabajo Social implica reconocer cómo las culturas locales y originarias han sido "absorbidas" o transformadas por valores occidentales dominantes. Para el TS, esto significa cuestionar críticamente los marcos teóricos y metodológicos importados y buscar un equilibrio que integre los saberes ancestrales y populares con las herramientas profesionales, sin anular la riqueza de lo americano.