Podcast sobre La genealogía del individuo y sus soportes sociales

Kapitoly

Un origen sorprendente

La gran contradicción

El individuo moderno entra en escena

Los dos rostros del individuo hipermoderno

Exceso vs. Defecto

Los cimientos del individuo

Un individuo histórico

El individuo por exceso

La soledad del propio corazón

El Origen de una Idea

Del Cielo a la Tierra

El Estado como Garante

El Estado como protector

La paradoja del individuo

Un sistema imperfecto

Individuos por defecto

El trabajo como motor

La fragmentación del precariado

Sobrevivir sin red

Conclusiones finales

Přepis

Daniela: La mayoría de la gente cree que la idea del 'individuo', de ser una persona única y libre, es un invento de la modernidad. ¿No? De la Ilustración, la ciencia, los derechos humanos...

Hugo: Totalmente. Es lo que todos aprendemos. Pero… ¿y si te dijera que la prehistoria de la idea de individuo fue, en realidad, religiosa?

Daniela: ¿Religiosa? A ver, eso sí que no me lo esperaba. ¿Cómo es eso? Estás escuchando Studyfi Podcast, donde desentrañamos los temas que necesitas para tus exámenes.

Hugo: Pues sí. Piensa en el cristianismo primitivo. Hay una frase que lo cambia todo: "ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni hembra; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús".

Daniela: Vaya, eso suena... radicalmente individualista para la época.

Hugo: Lo es. A los ojos de Dios, desaparecen las diferencias de clase, de nacionalidad, de sexo. Solo existen individuos. El primer soporte del individuo, por así decirlo, fue Dios.

Daniela: Ok, entiendo. Eres un individuo en tu relación con Dios. Pero... en el día a día seguías siendo esclavo o amo, rico o pobre. Eso suena a una contradicción gigante.

Hugo: Exacto. Y ese es el nudo de todo. El reino de Dios "no es de este mundo". Así que tienes esta dualidad. Por un lado, una comunidad de individuos iguales en espíritu.

Daniela: Y por otro, una sociedad súper jerárquica, con dominación, explotación… ¡qué lío!

Hugo: Un lío tremendo. El cristiano era un ser desgarrado, dividido entre dos mundos. Vivía en una tensión constante entre el reino de Dios y el reino del César, que a menudo era el del Maligno.

Daniela: Entonces, ¿la única forma de ser un individuo pleno era… morirse? ¿Ser un mártir o un santo?

Hugo: En cierto modo, sí. La realización total como individuo religioso se alcanzaba en la muerte al mundo. Esta contradicción se vuelve cada vez más insoportable a medida que la humanidad empieza a dominar más el mundo terrenal.

Daniela: Y supongo que de esa tensión insoportable nace algo nuevo.

Hugo: Justo. De ahí emerge el individuo moderno, allá por los siglos diecisiete y dieciocho. Ocurre a través de un proceso de secularización.

Daniela: ¿Secularización? ¿Qué significa exactamente en este contexto?

Hugo: Significa que la idea del individuo 'fuera del mundo' regresa, pero para instalarse 'en el mundo'. El individuo moderno ya no busca su salvación principalmente fuera de la sociedad.

Daniela: ¡Ah! Ahora juega su destino aquí, en la Tierra. En la política, en la economía, en su vida personal.

Hugo: Exacto. Su valor ya no depende solo de su relación con lo trascendente, sino de su capacidad de ser un ciudadano libre y responsable aquí y ahora. Es el pilar de la Declaración de los Derechos del Hombre.

Daniela: Y hoy en día, todos estamos en esta 'sociedad de individuos', donde se celebra la iniciativa, la responsabilidad, el tomar riesgos...

Hugo: Sí, esa es la narrativa dominante. Se nos dice que hay que liberar al individuo de las cadenas del Estado, de las regulaciones colectivas. Pero esa celebración incondicional es un poco... optimista.

Daniela: ¿Por qué? ¿No es bueno tener esa libertad?

Hugo: La libertad es el ideal, sin duda. Pero ser un individuo es una aventura peligrosa. No todos tienen las herramientas para ser ese sujeto libre y responsable que se espera.

Daniela: ¿A qué te refieres con 'herramientas'?

Hugo: El sociólogo Robert Castel los llama 'soportes'. Pueden ser la propiedad privada, pero también lo que él llama 'propiedad social': un buen trabajo, acceso a la sanidad, educación, protecciones sociales... Sin esos soportes, la promesa de la autonomía se rompe.

Daniela: Entonces, no todos los individuos son iguales en esta sociedad hipermoderna.

Hugo: Para nada. Castel describe una bifurcación. Por un lado, tenemos al 'individuo por exceso'.

Daniela: Suena a alguien que se pasó de individualista.

Hugo: Un poco. Es alguien con tantos soportes —dinero, educación, contactos— que siente que puede escapar de las reglas y protecciones colectivas. Se desvincula de la sociedad 'por arriba', porque cree que no la necesita.

Daniela: Y en el otro extremo... imagino que está el opuesto.

Hugo: Correcto. El 'individuo por defecto'. Es la persona que carece de esos soportes mínimos. La sociedad le exige ser autónomo, responsable, un 'emprendedor de sí mismo', pero no le da las bases para lograrlo.

Daniela: Vaya. Queda atrapado en una contradicción terrible: aspira a ser un individuo independiente, un ideal que todos compartimos, pero no puede serlo.

Hugo: Exactamente. No es que no sea un individuo, sino que es un individuo 'por defecto', al que le faltan las piezas clave para funcionar como tal en nuestra sociedad. Y eso, lamentablemente, es la realidad de muchísimas personas.

Daniela: Es una idea muy potente, Hugo. Entonces, para entender de verdad al individuo, ¿sugieres que en lugar de mirar hacia adentro, a su psicología, deberíamos mirar hacia afuera? ¿A las estructuras que lo sostienen?

Hugo: ¡Exactamente! Es como estudiar una casa. Puedes analizar la decoración y los muebles, que sería la psicología, la intimidad... O puedes estudiar los cimientos y la estructura que evitan que se derrumbe. Ambos son importantes, pero sin los cimientos, no hay nada que decorar.

Daniela: Claro, primero lo primero. Así que la sociología se enfocaría en esos cimientos. ¿Cuáles son las condiciones objetivas que nos permiten *ser* individuos en primer lugar?

Hugo: Esa es la pregunta del millón. Este enfoque pone entre paréntesis la experiencia interna, sin negarla, para preguntar: ¿qué soportes necesita una persona para ser reconocida y tratada como un individuo autónomo en nuestra sociedad?

Daniela: O sea, ¿qué piezas del juego social necesitas tener para poder jugar la partida de la independencia?

Hugo: Precisamente. Y aquí viene lo interesante: no todos empezamos la partida con las mismas piezas. Hay individuos e individuos, no solo por su personalidad, sino por la cantidad y calidad de soportes con los que cuentan.

Daniela: Y supongo que esas 'piezas' o soportes no han sido siempre los mismos a lo largo de la historia.

Hugo: Para nada. El individuo moderno es una construcción histórica. Los soportes que necesitaba una persona en el siglo XVIII para ser considerada 'alguien' no son los mismos que ahora. Piensa en la Declaración de los Derechos del Hombre de 1789.

Daniela: Un hito fundamental para la idea del individuo.

Hugo: Sin duda. Pero en esa época, solo una pequeña minoría de hombres propietarios podía ejercer plenamente esos derechos. Hoy, gracias a derechos sociales y a un estado de derecho más robusto, la mayoría tenemos esa posibilidad. Estamos, en teoría, más cerca de ese ideal.

Daniela: Pero... siento que viene un 'pero'.

Hugo: Siempre hay un 'pero'. El 'pero' es que esa dinámica parece haberse frenado. El modelo del individuo moderno que se expandió durante el siglo XX ya no es el único en juego. De hecho, diría que ya no es hegemónico.

Daniela: ¿Y qué ha surgido en su lugar?

Hugo: Propongo que pensemos en dos nuevos perfiles, dos extremos que yo llamo el 'individuo por exceso' y el 'individuo por defecto', que ya mencionamos antes.

Daniela: De acuerdo, profundicemos en el 'individuo por exceso'. ¿A qué te refieres con 'exceso'? ¿Exceso de qué?

Hugo: Exceso de sí mismo. Exceso de subjetividad. El sociólogo Marcel Gauchet lo describe de una forma brillante: es el primer individuo en la historia que puede vivir ignorando que vive en sociedad.

Daniela: Vaya, eso suena... solitario. ¿Es alguien tan centrado en su propio mundo que se desconecta de todo lo demás?

Hugo: Exacto. Se sumerge por completo en su interioridad. Su principal proyecto es él mismo: maximizar su potencial, sus sensaciones, su bienestar. Lo social se convierte en un simple telón de fondo, o incluso en una molestia.

Daniela: Es la cultura del 'trabaja en ti mismo' llevada al extremo.

Hugo: Totalmente. Piensa en el 'movimiento del potencial humano' de los años 70. Grupos que usaban técnicas psicológicas no para curar un trauma, sino para que gente 'normal' fuera, digamos, 'más' ellos mismos. Una especie de optimización del yo.

Daniela: Una sociabilidad un poco extraña... juntarse con otros para enfocarse únicamente en uno mismo.

Hugo: Es una 'sociabilidad asocial', como diría Kant si lo retorcemos un poco. Crean un laboratorio social donde lo único que importa es el individuo, sin referencias externas. Y esto, en su límite, conduce directamente al mito de Narciso.

Daniela: Al joven que se enamoró tanto de su propio reflejo que se ahogó en él. Una tragedia del solipsismo.

Hugo: Una tragedia, sí. Porque esa búsqueda exclusiva de uno mismo no lleva a la felicidad, sino al vacío. Te ahogas en tu propio corazón.

Daniela: Mencionas el corazón. Me recuerda a una frase que leí una vez... ¿era de Tocqueville? Algo sobre la democracia encerrando a cada hombre 'en la soledad de su propio corazón'.

Hugo: ¡La has clavado! Alexis de Tocqueville lo vio venir hace casi doscientos años. Él predijo que en las sociedades democráticas, donde la gente ya no está atada por jerarquías rígidas, surgiría un nuevo peligro.

Daniela: ¿Cuál?

Hugo: El de individuos que tienen lo suficiente para 'bastarse a sí mismos'. Tocqueville no solo hablaba de dinero, de 'bienes', sino también de 'luces', lo que hoy llamaríamos capital cultural, social...

Daniela: Recursos que te dan una sensación de autosuficiencia.

Hugo: Exacto. Cuando tienes suficientes recursos, puedes empezar a creer que no necesitas a nadie. En sociedades antiguas, ni el rey podía ser autosuficiente, ¡necesitaba a sus siervos! Su poder dependía de otros. No podía caer en el narcisismo.

Daniela: Porque su identidad estaba definida por su relación con los demás. Era una relación de dominación, pero era una relación al fin y al cabo.

Hugo: Justo. Pero el individuo moderno, o hipermoderno, puede llegar a creer que no tiene esas dependencias. Que es una isla. Y es ahí donde la profecía de Tocqueville se cumple, y donde el 'individuo por exceso' florece.

Daniela: Fascinante y un poco aterrador. Tenemos por un lado al individuo al que le faltan soportes, el 'individuo por defecto', y por otro, a este, que cree tener tantos que no necesita a la sociedad. ¿Cómo conviven estos dos extremos en el mundo actual?

Hugo: Es una pregunta clave, Daniela. Y para entender cómo conviven, tenemos que hacer un poco de arqueología. Necesitamos rastrear de dónde vienen estas ideas sobre ser un individuo. Para hacerlo, podríamos plantear tres grandes preguntas. Primero: ¿cuándo empieza esta historia? Segundo: ¿cuáles han sido sus transformaciones clave? Y tercero: ¿qué figuras del individuo tenemos hoy?

Daniela: Suena a un mapa del tesoro, pero para encontrar... ¿a nosotros mismos?

Hugo: Exactamente. Y la primera pista es sorprendente. Generalmente pensamos que el individuo nace en la modernidad, con la Declaración de los Derechos del Hombre, ¿verdad? El ciudadano, el responsable de sus actos...

Daniela: Claro, la Ilustración y todo eso.

Hugo: Pues... no exactamente. Hay una prehistoria. Mucho antes, el individuo ya era valorado en las religiones monoteístas. Piensa en el cristianismo: es una religión que le da un valor sagrado, inconmensurable, al individuo. Cada persona es hija de Dios, creada a su imagen.

Daniela: O sea que el primer soporte del individuo no fue una constitución, sino... ¿Dios?

Hugo: Justo. San Pablo lo resume genial: "no hay ni judío ni griego, ni esclavo ni libre". Se establece una esencia del individuo que trasciende cualquier otra categoría. Éramos individuos ante Dios mucho antes de serlo ante la ley.

Daniela: Qué giro. Pero el individuo religioso y el moderno no pueden ser iguales. Uno piensa en un santo y el otro en... no sé, ¿un empresario?

Hugo: Has dado en el clavo. Ahí está la gran transformación. La figura del individuo religioso se realizaba en la renuncia al mundo. Su meta era la salvación. El individuo moderno, en cambio, busca el dominio del mundo. Pasa a ser el ciudadano, el científico, el trabajador.

Daniela: Dejamos de querer ganarnos el cielo para querer... ¿comprarnos un terrenito aquí en la Tierra?

Hugo: ¡Es una forma perfecta de verlo! El sociólogo Marcel Gauchet lo llamó "El desencantamiento del mundo". El sentido de la existencia ya no se juega en la relación con Dios, sino en lo que haces, en lo que construyes aquí y ahora.

Daniela: Como dijo Descartes, ser "amos y poseedores de la naturaleza".

Hugo: Exacto. Y al mismo tiempo, nos liberamos de las viejas coerciones colectivas: las tradiciones, las jerarquías, la familia... Dejamos de ser parte de un todo para ser valorados por nosotros mismos. Pasamos de ser 'heterocentrados' a ser autónomos.

Daniela: Pero si ya no tienes a Dios por arriba ni a la comunidad a los lados... ¿qué te sostiene? ¿Qué evita que te caigas?

Hugo: Ah, esa es la pregunta del millón. Y la primera respuesta que dio la modernidad fue sorprendentemente simple y material. El nuevo soporte fue la propiedad privada. Y ahí es donde entra en juego una figura clave: John Locke.

Daniela: Okey, John Locke... suena a clase de historia. Entonces, ¿la propiedad privada fue como el nuevo pilar que nos sostuvo a todos?

Hugo: En cierto modo, sí. Locke fue muy claro. Dijo que el fin esencial de la gente al unirse y crear un gobierno es... la preservación de su propiedad.

Daniela: Vaya, directo al grano.

Hugo: Exacto. Pero aquí está lo interesante. Si el gobierno existe para proteger la propiedad, ¿qué pasa con la gente que no tiene propiedades? La mayoría, de hecho.

Daniela: Buena pregunta. Supongo que quedaban un poco... desprotegidos.

Hugo: Totalmente. Antes, esa protección venía de la comunidad, de los vecinos. Pero con el tiempo, esa red se fue debilitando. Y ahí es donde entra el Estado social.

Daniela: Ah, el famoso Estado de bienestar.

Hugo: El mismo. Se convirtió en el principal protector contra los grandes problemas de la vida: la enfermedad, los accidentes, la vejez...

Daniela: Okey, ya veo. El Estado se volvió como una red de seguridad gigante.

Hugo: Precisamente. La posibilidad de ser un individuo, sobre todo para la gente trabajadora, fue sostenida por el Estado. Es ingenuo oponer al Estado y al individuo como si fueran enemigos.

Daniela: Espera, eso suena un poco al revés. ¿No se supone que más Estado significa menos libertad individual?

Hugo: Parece una contradicción, ¿verdad? Pero aquí viene la paradoja: cuanto más individualizada es una sociedad, más Estado necesita.

Daniela: A ver... explícame eso, que me perdí.

Hugo: Piénsalo así. En una sociedad donde la familia tradicional es más débil, ¿quién apoya a las madres solteras? El Estado. Cuando las instituciones como la iglesia o los partidos pierden fuerza, la gente depende más de las protecciones estatales.

Daniela: Entiendo. Al tener más libertad para elegir nuestro camino, perdemos las viejas redes de apoyo. Y el Estado tiene que llenar ese vacío.

Hugo: Exacto. Pero claro, este sistema no es perfecto. Desde hace años, todos critican al Estado social.

Daniela: ¿Por qué? ¿Qué le critican?

Hugo: Que es demasiado rígido, muy burocrático. Que trata a todos por igual con reglas generales, sin ver las situaciones particulares de cada persona.

Daniela: Y que te vuelve dependiente, ¿no? Como que te acostumbras a recibir ayuda y ya no te esfuerzas.

Hugo: Esa es una de las críticas más fuertes, sí. Que desresponsabiliza a la gente. Por eso ahora se habla de un Estado social más “activo” y flexible. Uno que se adapte a cada individuo.

Daniela: Tiene sentido. No tratar a todos con el mismo molde.

Hugo: Justo. Y eso nos lleva a un concepto clave: los “individuos por defecto”.

Daniela: Suena... un poco triste. ¿Qué significa?

Hugo: Son personas que tienen la libertad que la sociedad moderna les da, pero carecen de los recursos para usarla. Piensa en un trabajador que pierde su empleo después de 30 años.

Daniela: Claro... no solo pierde el dinero. Pierde su rutina, su sentido de identidad.

Hugo: Exacto. O jóvenes de barrios difíciles, llenos de energía pero sin un camino claro. No son pasivos, luchan, pero a menudo se quedan estancados. Son individuos a los que les falta un motor.

Daniela: Vaya, “individuos por defecto”. Es un término muy potente. ¿Y cómo afecta esto a su día a día?

Hugo: Pues afecta en todo, Daniela. Para entenderlo, tenemos que hablar del trabajo. Por décadas, el trabajo fue la gran solución, el motor que reemplazó a la propiedad.

Daniela: ¿El motor de la independencia individual?

Hugo: Exacto. Pensemos en los años sesenta o setenta. Un técnico en una empresa, por ejemplo. No era rico, quizás ni tenía casa propia. Pero su trabajo le daba algo más valioso: estabilidad.

Daniela: Derechos, ¿no? Como el derecho a la salud, a una jubilación...

Hugo: ¡Justo eso! Esos derechos sociales lo convertían en un individuo de pleno derecho. Podía planificar su futuro, tomarse vacaciones, pensar en la universidad para sus hijos. Su independencia no venía de poseer tierras, sino de su salario protegido.

Daniela: Era una especie de revolución silenciosa, entonces. Pasar del "no tengo nada que perder" del proletario del siglo XIX a tener un futuro asegurado.

Hugo: Totalmente. Sigue siendo una relación de subordinación, claro, no es autonomía total. Pero es una subordinación enmarcada por la ley, que te da recursos para construir tu vida.

Daniela: Pero... hoy esa estabilidad parece un lujo. Hablamos mucho del "precariado". ¿Es el nuevo proletariado?

Hugo: Buena pregunta, pero la respuesta es no. Y aquí está lo complicado. El precariado no es un grupo unido. Es un archipiélago de situaciones distintas.

Daniela: ¿Un archipiélago? Me gusta la imagen.

Hugo: Es que es así. Tienes al "trabajador pobre", que tiene un empleo pero no le alcanza. Tienes a quien alterna trabajos con periodos de inactividad. Y a quienes dependen casi por completo de la ayuda pública.

Daniela: Y me imagino que si añadimos factores como ser inmigrante, la cosa se complica aún más.

Hugo: Muchísimo más. Eso crea otra capa de fragmentación y dificulta cualquier tipo de solidaridad. No hay una causa común cuando cada uno lucha en su propia isla desierta.

Daniela: Entonces, la gran pregunta es: ¿qué significa ser un individuo cuando el trabajo ya no garantiza esa independencia mínima?

Hugo: Significa que entras en una "zona gris". Y no se trata de gente pasiva, para nada. Al contrario, sobrevivir en la precariedad requiere un ingenio y una astucia increíbles.

Daniela: La pura supervivencia, día a día. Casi como un videojuego, pero sin vidas extra.

Hugo: Una muy buena analogía. El problema es que toda esa energía se gasta en el hoy. En resolver qué pasará mañana. No puedes planificar, no puedes construir un proyecto de vida.

Daniela: Estás "en falta", como decíamos. La sociedad te pide ser autónomo y responsable, pero no te da una base estable desde donde serlo.

Hugo: Ese es el nudo del asunto. Hemos pasado de una sociedad donde el trabajo protegido te integraba y te daba soportes, a una donde cada vez más gente se queda fuera de ese modelo.

Daniela: En resumen: el trabajo fue la clave para ser un "individuo moderno", con derechos y un futuro previsible. Pero la precariedad actual rompe esa promesa, dejando a muchos en una situación de constante incertidumbre, obligados a sobrevivir más que a vivir.

Hugo: No podría haberlo dicho mejor. Es el gran desafío social de nuestro tiempo.

Daniela: Pues, Hugo, como siempre, nos dejas con mucho en qué pensar. Ha sido un placer. Gracias por acompañarnos en Studyfi Podcast.

Hugo: El placer ha sido mío, Daniela. ¡Hasta la próxima!