La cultura es una dimensión omnipresente de nuestras relaciones sociales, guiando nuestra vida cotidiana. Pero, ¿se hereda la cultura o cada grupo la fabrica para sí? Este artículo explora la cultura como construcción social, analizando cómo se crea, se reproduce y se transforma a través de la acción humana, desafiando las concepciones monolíticas y los sentidos comunes que la definen. Profundizaremos en su dinamismo y en las pujas de poder que la moldean, proporcionando una comprensión esencial para estudiantes universitarios y de secundaria.
La Cultura como Construcción Social: Un Vistazo General
Comprender la cultura como una construcción social es reconocer que no es un fenómeno individual ni estático, sino un proceso colectivo en constante evolución. Los seres humanos, al nacer en un mundo preexistente, aprenden prácticas, hábitos y creencias de sus antepasados a través de la familia, la escuela y los medios de comunicación. Sin embargo, esta herencia no implica una repetición pasiva del pasado.
Cada generación tiene la capacidad de modificar y resignificar las pautas culturales en relación con su propio tiempo, espacio y contexto social. La acción humana es el motor de los cambios, introduciendo nuevas formas de estar en el mundo. Esta perspectiva nos invita a desnaturalizar aquello que damos por sentado.
Desafiando el Sentido Común: Más Allá de la “Alta” y “Baja” Cultura
El sentido común a menudo reduce la complejidad de la cultura a determinadas prácticas y espacios, especialmente a las Bellas Artes, refiriéndose a ellas como “alta cultura”. Esta visión tiende a considerar solo ciertas obras (pinturas, esculturas, composiciones) apreciadas en instituciones específicas (museos, galerías, salas de conciertos) como verdaderamente culturales. Raramente nos preguntamos qué define lo “alto” de esta cultura y qué queda por debajo.
También se asocia la cultura con el cultivo de un saber formal (libros, academia, sabios), ignorando las desigualdades de acceso a estos recursos. La distinción entre “culto” e “inculto”, que implica la “carencia de cultura”, es una contradicción si entendemos que la cultura es inherente a lo humano. Del mismo modo, la asimilación de “cultura” y “civilización” frente a lo “bárbaro” restringe el concepto a grupos y actividades específicas, encasillando a otros en la “barbarie” y ocultando procesos de apropiación y poder.
La Cultura como Acción y Proceso Colectivo
La cultura no es singular ni estática; es acción humana: material y simbólica, personal, colectiva, histórica y sensible. Pensar en términos de prácticas culturales, de acciones cotidianas, es reconocer que son los hombres y las mujeres quienes, en su vivir diario, construyen colectivamente la cultura. Estas prácticas, relaciones sociales y artefactos culturales “cargan sentidos” que solo pueden comprenderse en sus contextos históricos y sociales.
Estos sentidos organizan nuestra vida, habilitan y clausuran modos de hacer, ver, decir y ser en sociedad, configurando convenciones y modelos como costumbres, valores, creencias, hábitos y rituales. La cultura, por lo tanto, funciona como una dimensión omnipresente de las prácticas y relaciones sociales.
La Naturalización de la Cultura: Cuando lo Construido se Vuelve “Normal”
Nuestra cultura se presenta como un proceso obvio, omnipresente y universal. Esta aparente universalidad es producto de un proceso social que borra las marcas de enunciación y construcción de discursos y prácticas, creando la idea de “normal”. A este proceso lo llamamos naturalización.
La naturalización es el resultado de una serie de pujas entre diferentes sectores para definir los sentidos válidos de la vida, que luego se establecen como verdaderos. Arturo Jauretche, en su Manual de zonceras argentinas, ya reflexionaba sobre la zoncera “Civilización y barbarie”, que aún hoy se manifiesta en expresiones discriminatorias como “no seas indio”. Las críticas al sentido común son fundamentales para desarmar esta trama social y política y permitirnos pensar en estrategias de transformación.
Frentes Culturales y la Lucha por el Sentido
Las sociedades cristalizan prácticas, conceptos y creencias en medio de conflictos, conformando un campo cultural preferencial. Este campo naturaliza ciertas prácticas en detrimento de otras, estableciendo un sentido común dominante. Reconocer este proceso nos permite producir un nivel de argumentación nuevo y visibilizar la construcción de sentidos. Como señala Jorge A. González, la cultura es:
- Un modo de organizar el movimiento constante de la vida concreta, mundana y cotidiana. Es nuestro sentido práctico de la vida.
- Sueño y fantasía, que transgrede los límites del sentido práctico, abriendo las compuertas de la utopía y proyectando otras formas de organización.
- Raíz y ligadura con lo que hemos sido, haciendo, gozando y penando. Es memoria selectiva y reconstruida del pasado, que da espesor al presente y factibilidad al porvenir.
- Lo que nos permite definir nuestra situación dentro de la vida social y colectiva. Es la herramienta privilegiada para conferirle sentido a la realidad, distinguiéndonos y unificándonos en múltiples formas de existencia humana.
La cultura es una visión que define el mundo, pero esa visión es también, por efecto de las desigualdades de poder, una división práctica y operante del mundo. Las luchas por la definición legítima del sentido son constantes y se dan en los que llamamos “frentes culturales”, que son a la vez arenas de lucha y fronteras de contacto ideológico entre grupos y clases.
Cultura en Plural y Capital Cultural
La pluralidad de las culturas es innegable. Los seres humanos se agrupan de formas múltiples y variadas (nacionalidad, barrio, edad, género, clase), produciendo visiones del mundo diversas y a menudo contradictorias. No podemos pensar en una definición monolítica de cultura; al contrario, es preciso pensar en la multiplicidad de culturas que se desarrollan en el presente, ancladas en el pasado y proyectando futuros diversos.
Pierre Bourdieu nos habla del capital cultural como la dotación de recursos culturales (valores, creencias, saberes, conocimientos certificados, costumbres) que poseemos. Este capital nunca es individual, sino producto de una comunidad que lo comparte y defiende. A partir de él, interactuamos y ponemos en discusión los valores generales. La disputa por la creación y apropiación de los sentidos y el capital cultural es constante, y se manifiesta en la reproducción del sentido común, así como en la resistencia y la emergencia de nuevos sentidos.
Tarjetas
Toca para girar · Desliza para navegar
La Cultura y el Poder: Hegemonía y Medios
El poder es constitutivo de todas nuestras relaciones sociales. No es solo una cuestión individual, sino una relación que se mide en función de alguien o algo. Según Max Weber, el poder es la capacidad de una persona, grupo o institución de influir en los pensamientos, decisiones y acciones de otros. Esta relación es múltiple, heterogénea y reversible, y se ejerce también a través de la cultura.
La hegemonía, concepto desarrollado por Antonio Gramsci y reelaborado por pensadores como Stuart Hall, se refiere al predominio de los intereses de un sector sobre otros, logrado mediante la negociación entre desiguales, a diferencia de la dominación que se impone por violencia. Los medios masivos de comunicación juegan un papel crucial en este proceso, reforzando prácticas hegemónicas y creando una visión del mundo, una filosofía, una moral y un “sentido común” que cohesiona a los demás sectores, ocultando las posiciones privilegiadas.
Sin embargo, Stuart Hall también enfatiza el lugar de la recepción como un espacio de resistencia y creatividad. Aunque la lectura hegemónica es común, existe la posibilidad de una lectura no lineal de los medios, que escape de los mapas de sentido establecidos y revele los hilos del proceso hegemónico. La cultura, siendo un proceso, y el poder, una relación, permiten la construcción de brechas para crear nuevos sentidos y potenciar acciones colectivas.
El Rol de las Imágenes Visuales en la Construcción Social
Sergio Caggiano destaca que las imágenes visuales son clave en nuestra percepción y valoración del entorno social y de las personas. Como afirma Poole, “Las formas específicas como vemos y representamos el mundo determina cómo es que actuamos en este mundo y, al hacerlo, creamos lo que ese mundo es”. Las imágenes se ajustan a categorías preconcebidas y, al hacerlo, refuerzan la construcción social de la realidad. Lo que se muestra y lo que se oculta en las imágenes es una manifestación de las relaciones de poder. Las imágenes “muestran mucho todo junto”, combinando trazos de diferentes dimensiones (clase, género, “raza”, etnia) que no necesariamente se completan en la misma dirección.
El Arte como Desarmador de “Cajas Negras”
César Aira utiliza la metáfora de las “cajas negras” para describir cómo en el mundo moderno hemos dejado de entender el funcionamiento interno de las máquinas y de la sociedad en general. La economía, los flujos de información, los sistemas complejos se han vuelto impredecibles. Frente a esta resignada ceguera, el arte emerge como un campo de práctica y experimentación para un tipo de inteligencia que busca entender cómo funcionan las cosas.
El arte, a diferencia de la cultura popular que cede a la lógica de la “caja negra” buscando solo el éxito, tiene la capacidad inherente de desarmar por entero el lenguaje con el que opera y volverlo a armar según otras premisas. Los artistas, al retroceder hasta el punto de partida y desmantelar el lenguaje, preservan una inteligencia que se atrofia en el resto de la sociedad, revelando cómo operan las “cajas negras” en la máquina social englobante.
Preguntas Frecuentes sobre la Cultura como Construcción Social
¿Qué significa que la cultura es una construcción social?
Significa que la cultura no es innata ni natural, sino que es creada, desarrollada y mantenida por los individuos en interacción social a lo largo del tiempo. Es un producto de las acciones humanas, no de procesos biológicos o naturales, y está en constante cambio y reinterpretación por cada generación y grupo social.
¿Cómo se relaciona el sentido común con la construcción social de la cultura?
El sentido común es el conjunto de significados y apreciaciones que se construyen socialmente y guían nuestra práctica, a menudo presentando ideas como “obvias” o “naturales”. Es el resultado de un proceso de naturalización donde ideas culturalmente construidas se consolidan y aceptan como verdades, ocultando las luchas y los actores que las originaron.
¿Por qué es importante estudiar la cultura en plural y no de forma monolítica?
Es importante porque la humanidad se agrupa de múltiples maneras, creando diversas visiones del mundo. Una visión monolítica ignora la riqueza y complejidad de estas interacciones, las contradicciones internas y la capacidad de los grupos para modificar y resignificar sus prácticas culturales, fomentando una comprensión limitada y a menudo etnocéntrica de la sociedad.
¿Qué papel juegan las instituciones en la formación de la cultura?
Instituciones como la familia, la escuela, los medios de comunicación y el Estado tienen un rol fundamental en la transmisión y el moldeado de la cultura. Refuerzan jerarquías sociales, proponen formas de entender la vida y establecen qué prácticas son consideradas “culturales” y valiosas. Son cruciales en la construcción del sentido común y en la disputa por la hegemonía cultural.
¿Qué es el capital cultural según Pierre Bourdieu?
El capital cultural se refiere a la acumulación de conocimientos, habilidades, valores y costumbres que un individuo adquiere a través de su socialización. Este capital no es individual, sino que es compartido y defendido por una comunidad. Es la base desde la cual las personas interactúan, miran el mundo y proponen ideas, influyendo en sus posibilidades y límites sociales.