Podcast sobre Filosofía del Malestar y la Educación

Kapitoly

La pregunta clave

Las tres fuentes del sufrimiento

Estrategias de defensa

El problema es la cultura

La Angustia como Gobierno

El Círculo Vicioso del Individualismo

Una Libertad Peligrosa

El mandamiento imposible

Nuestra naturaleza agresiva

El precio de la civilización

El porqué de las instituciones

Regulando el goce

El límite de lo imposible

El síntoma del fracaso escolar

Causar el Interés

El Maestro en la Era de Google

Más Allá de la Culpa

El problema del modelo antiguo

La escuela no es un templo

Recuperando el juego y la historia

Orientar vs. Intervenir

Educación y Conocimiento

Los Pilares del Currículo

Educar en la Incertidumbre

Crecer es Desplazar el Deseo

Resumen y Despedida

Přepis

Alba: Vale, para un examen, saber que Freud habla del 'malestar en la cultura' te da el aprobado. Pero entender *por qué* ese malestar es inevitable y viene de tres fuentes específicas… eso es lo que te da la matrícula de honor.

Hugo: Exacto. Y esa es la diferencia que vamos a desgranar hoy. Estás escuchando Studyfi Podcast.

Alba: Entonces, Hugo, Freud nos lanza una bomba desde el principio: la vida, tal como es, nos resulta pesada. ¿Por qué empieza tan pesimista?

Hugo: Porque era Freud. Pero tiene un punto. Dice que la vida nos trae dolores y tareas imposibles, y para soportarla, necesitamos 'calmantes'.

Alba: ¿Calmantes? ¿Como una aspirina para el alma?

Hugo: Algo así. Pueden ser distracciones, como ver series sin parar, o satisfacciones que reemplazan otras. El objetivo final de todos es el mismo: queremos ser felices.

Alba: Que para Freud significa dos cosas, ¿no? Por un lado, no sentir dolor, y por otro, sentir placeres muy intensos.

Hugo: Justo. El problema, y aquí viene el 'pero' freudiano, es que el plan de la 'Creación' no parece incluir nuestra felicidad. La dicha es un fenómeno episódico, como un chispazo. En cambio, la desdicha... esa es mucho más fácil de encontrar.

Alba: Ok, si la desdicha es la norma, ¿de dónde viene? Freud lo tiene clarísimo.

Hugo: Lo tiene. Identifica tres fuentes. La primera: nuestro propio cuerpo. Envejece, enferma, nos duele... está destinado a fallar. Es una fuente de angustia constante.

Alba: Tiene sentido. La segunda es el mundo exterior, ¿verdad? Desastres naturales, crisis... cosas que no podemos controlar.

Hugo: Exacto, fuerzas que nos superan. Y la tercera, que Freud considera la más dolorosa de todas... los demás seres humanos.

Alba: Uf, esa duele. Las relaciones con la familia, los amigos, la sociedad…

Hugo: Precisamente. El sufrimiento que nos causamos unos a otros es, para él, el más difícil de soportar.

Alba: Bien, el panorama es un poco sombrío. Pero Freud no nos deja ahí, ¿o sí? Ofrece algunas salidas o 'técnicas de defensa'.

Hugo: ¡Claro! No es solo un diagnóstico, también analiza nuestras soluciones. Una es la que ya mencionamos: los 'quitapenas', como las sustancias que nos evaden de la realidad. Son efectivas, pero peligrosas.

Alba: ¿Y qué más hay? ¿Algo un poco más... sano?

Hugo: Sí, por supuesto. Está la sublimación. Consiste en desviar nuestros impulsos más básicos, la libido, hacia metas que no dependan del mundo exterior. Como el arte o la ciencia.

Alba: Ah, como un artista que canaliza toda su pasión en crear una obra maestra.

Hugo: ¡Esa es la idea! La satisfacción es 'más fina', menos intensa que la de una pulsión primaria, pero es una gran defensa. Otra estrategia es el amor.

Alba: El amor. Freud dice que nos da la experiencia de placer más intensa que existe, pero a la vez nos deja totalmente vulnerables.

Hugo: Es la gran paradoja. Dice que 'nunca estamos menos protegidos contra las cuitas que cuando amamos'. Si perdemos a la persona amada, el sufrimiento es devastador.

Alba: Y aquí llegamos al núcleo: el malestar *en la cultura*. Después de culpar a nuestro cuerpo y al universo, Freud se gira y señala a la sociedad que hemos creado.

Hugo: Exacto. Es la tercera fuente de sufrimiento, pero la única que nos negamos a aceptar. No entendemos por qué las normas que creamos para protegernos acaban haciéndonos sufrir.

Alba: Y de ahí surge esa idea de que seríamos más felices en un estado 'primitivo', sin tantas reglas.

Hugo: Freud dice que mucha gente llega a esa hostilidad hacia la cultura porque se dan cuenta de algo clave: el ser humano se vuelve neurótico porque no puede soportar la frustración que la sociedad le impone para mantener el orden.

Alba: O sea, la cultura nos pide que reprimamos nuestros deseos más primarios para poder vivir juntos... y esa represión nos genera un malestar estructural, un conflicto que no se puede eliminar del todo.

Hugo: Y ese, Alba, es el precio que pagamos por la civilización. Un malestar que, según Freud, es parte de lo que significa ser humano. No hay una solución única; cada uno debe encontrar su propio camino para lidiar con él.

Alba: Y justo conectando con eso, hay un concepto que me parece fascinante y algo oscuro a la vez: la 'cultura del malestar'. Hugo, ¿puedes explicarnos qué es?

Hugo: Claro, Alba. Es un término del autor Murillo. Él dice que vivimos en un tiempo muy complejo. Especialmente en las grandes ciudades, muchos están atravesados por una angustia que se convierte en violencia.

Alba: ¿Violencia social? ¿O te refieres a algo más interno?

Hugo: Ambas cosas. Puede ser violencia contra otros o incluso contra uno mismo. Con 'cultura del malestar', Murillo apunta directamente al neoliberalismo, que nos impone una sensación constante de inseguridad.

Alba: ¿Y cómo funciona exactamente? ¿Cómo un sistema económico nos genera esa angustia?

Hugo: Buena pregunta. Nos empuja a centrarnos solo en nosotros mismos, en el 'cuidado de sí', y a olvidarnos del prójimo. Se pierden los lazos amorosos y de comunidad.

Alba: Claro, y ese aislamiento debe sentirse horrible. Te deja solo con tus problemas.

Hugo: ¡Ahí está la clave! Es un círculo vicioso. Ese individualismo nos hace sentir peor, lo que agudiza la violencia y, a su vez, la angustia. La hipótesis de Murillo es que el sufrimiento psíquico es una forma de gobernar a distancia.

Alba: Eso es muy fuerte. ¿Y qué papel juega aquí la idea de 'libertad' que tanto se defiende?

Hugo: Se promueve una 'libertad negativa'. Es la idea de que somos individuos compitiendo para cumplir nuestros deseos sin obstáculos. Casi como si el otro fuera un estorbo.

Alba: Una libertad muy egoísta. Suena a sálvese quien pueda.

Hugo: Exactamente. Es una libertad que necesita un vacío de prójimos. Por eso, en este sistema la desigualdad no solo es inevitable, sino necesaria. El más fuerte subordina al más débil.

Alba: Entiendo. Así que esa competencia constante nos aísla y nos enferma... una idea muy potente para analizar nuestra sociedad.

Alba: ...y es increíble cómo la cultura moldea nuestra biología. Pero eso me lleva a una pregunta, Hugo. Hablamos de reprimir instintos, pero ¿qué pasa con algo como el amor? ¿Cómo lo usa la cultura?

Hugo: ¡Justo ahí está la clave, Alba! La cultura, de hecho, redirige esa energía, esa libido, para crear lazos de amistad y fortalecer los vínculos comunitarios. Para lograrlo, es inevitable limitar ciertos aspectos de la vida sexual.

Alba: Entiendo. Pero entonces llega este gran mandamiento: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Y... seamos honestos, a veces es difícil hasta saludar al vecino del quinto.

Hugo: Totalmente. Freud diría que ese mandamiento va contra nuestra naturaleza. Nuestro amor es, en el fondo, narcisista. Amamos a alguien si se parece a nosotros, o si es un ideal que aspiramos a ser.

Alba: ¿Entonces amar al prójimo sin más es casi un acto de rebeldía psicológica?

Hugo: Exacto. Especialmente porque la idea es que debes amarlo *justamente* porque no es alguien digno de tu amor inmediato, sino tu enemigo. Es una herramienta cultural potentísima para frenar otra cosa...

Alba: ¿Otra cosa? ¿A qué te refieres?

Hugo: A nuestra propia agresividad. Esto suena fuerte, pero Freud postula que el ser humano no es un ser manso y amable. Llevamos dentro una cuota de agresión bastante importante.

Alba: O sea que mi vecino no solo es un posible amigo, ¿sino también una tentación para... no sé, robarle el felpudo?

Hugo: ¡O para ocupar su plaza de garaje! En un sentido más serio, sí. El prójimo puede ser un objeto para explotar, humillar o agredir. Esta pulsión es el factor que más perturba nuestros vínculos sociales.

Alba: Vale, me queda claro. Somos agresivos por naturaleza. Entonces, ¿qué hace la cultura para que no vivamos en un caos constante?

Hugo: Moviliza todo su arsenal. Pone límites a esa agresión. Promueve lazos de amistad, limita la vida sexual y nos da mandamientos como "ama a tu prójimo". Es un esfuerzo constante para domar a la bestia interior.

Alba: Y supongo que por eso, a veces, nos sentimos infelices. Porque la cultura nos exige sacrificar esos impulsos tan primarios.

Hugo: Ese es el gran intercambio. El hombre culto cambia un trozo de su felicidad, de esa libertad pulsional, por un trozo de seguridad. Renunciamos a ser "bestias salvajes" a cambio de no ser devorados por ellas.

Alba: Un intercambio que define nuestra sociedad. Pero, ¿qué pasa cuando esa seguridad se convierte en lo que Freud llamó la "miseria psicológica de la masa"? De eso hablaremos justo después de la pausa.

Alba: Y hablando de esas estructuras que nos moldean, me parece inevitable que hablemos de las instituciones. A veces las damos por sentadas, ¿no? Como si siempre hubieran estado ahí, como el aire que respiramos.

Hugo: Exacto. Y esa es una perspectiva un poco peligrosa, porque nos impide analizarlas. El autor que estamos siguiendo, Tizio, quiere darnos herramientas para pensarlas, para no verlas como algo natural o simplemente arbitrario.

Alba: De acuerdo. Entonces, la primera pregunta es obvia: ¿por qué las necesitamos? ¿No podríamos vivir en una especie de armonía sin tanta regla?

Hugo: ¡Esa es la pregunta del millón! La respuesta corta es... no. Existimos en un mundo simbólico, un mundo de lenguaje. Y eso va mucho más allá de nuestras necesidades biológicas de comer y dormir.

Alba: Claro, tenemos cultura, historia, significados...

Hugo: Precisamente. Y como cada uno busca la satisfacción a su manera, el conflicto es inevitable. Freud lo llamó “el malestar en la cultura”. No es un fallo del sistema, es una característica inherente de vivir en sociedad.

Alba: O sea que el malestar es parte del paquete. No es algo que podamos eliminar por completo.

Hugo: Nunca. Freud identifica tres causas principales para este malestar: la imposibilidad de dominar la naturaleza, la de dominar el deterioro de nuestro propio cuerpo y, la más importante aquí, la imposibilidad de regular perfectamente las relaciones entre nosotros.

Alba: Y ahí es donde entran las instituciones. Son como el intento de la sociedad de ponerle orden a ese caos.

Hugo: Justo. Las instituciones albergan ese malestar y son la forma en que intentamos resolverlo. Pero aquí está la paradoja: al resolver un conflicto, a menudo generan otro. Es un ciclo constante.

Alba: Suena un poco agotador. ¿Cómo lo hacen? ¿Cuál es el mecanismo que usan para regularnos?

Hugo: Tizio usa un concepto del psicoanálisis que es clave: el “goce”. No hay que confundirlo con el placer. Piénsalo así: el placer es tranquilo, te satisface. El goce es un exceso, algo que no se siente bien, que se expresa como malestar.

Alba: A ver si entiendo... ¿Es como comerte una tableta entera de chocolate? El primer trozo es placer, la tableta entera es... bueno, malestar y arrepentimiento.

Hugo: ¡Exactamente esa es la idea! Las instituciones tienen una función civilizadora: regular ese goce, hacerlo socialmente aceptable. Pero, y esto es lo fascinante, no solo lo regulan, sino que también producen una modalidad específica de goce.

Alba: O sea, ¿cada institución nos enseña una forma particular de “portarnos mal” dentro de las reglas?

Hugo: De alguna manera, sí. Y también nos etiqueta. Piensa en el término “ex-delincuente”. La partícula “ex” mantiene viva la identificación. El sujeto queda reducido a ese atributo. El objetivo no es negar las instituciones, sino entender el discurso que las organiza.

Alba: Entendido. Pero obviamente, las instituciones no son todopoderosas. Tienen límites, ¿verdad?

Hugo: Absolutamente. De hecho, se organizan en torno a un imposible. Tienen un encargo social que nunca pueden cumplir al cien por cien. Por ejemplo, la escuela tiene el objetivo de educar, pero no todo es educable en todas las personas.

Alba: Y la forma en que la institución se relaciona con ese “imposible” es lo que la define.

Hugo: ¡Ahí está la clave! Si lo ve como un obstáculo, se estanca en la queja constante. “Estos chicos no aprenden”, “las familias no colaboran”... seguro que te suena. Esa queja se eterniza y no produce ningún cambio.

Alba: Pero hay otra opción...

Hugo: Sí. La otra opción es tomar ese imposible como un punto de partida para seguir pensando, para generar saber, para crear nuevas estrategias. Es la diferencia entre sufrir el problema o trabajar con el problema.

Alba: Y un síntoma muy actual de todo esto es el llamado “fracaso escolar”.

Hugo: Exacto. Es un término que usamos masivamente y que esconde una realidad compleja. Agrupa a sujetos con problemáticas muy variadas bajo una misma etiqueta, lo que es muy problemático.

Alba: Y la escuela, que surgió con la idea de la Ilustración de educar a las masas y homogeneizar, choca de frente con la individualidad de cada alumno.

Hugo: Totalmente. Ahí tienes la tensión constante entre lo particular —el sujeto— y lo general —el grupo—. La escuela intenta que el alumno se convierta en heredero de un patrimonio cultural, pero esa transmisión es un proceso increíblemente personal y complejo.

Alba: Así que, para recapitular, las instituciones son necesarias para gestionar nuestro “malestar” social, pero son imperfectas, crean etiquetas y siempre se enfrentan a un imposible. Entender esto es el primer paso para poder mejorarlas.

Hugo: Ese es el punto. No son buenas o malas, simplemente son. Y entender cómo funcionan nos da poder para navegar por ellas.

Alba: Un poder que sin duda necesitamos. Y hablando de navegar sistemas complejos, esto me hace pensar en las dinámicas de poder que se juegan dentro de ellas...

Alba: Entonces, no basta con tener la información. La clave es cómo se transmite y quién la transmite.

Hugo: Exacto. Y ahí entramos en el rol del maestro, que es absolutamente crucial y a menudo, incomprendido.

Alba: La pedagogía siempre habla de "motivar" al alumno, de despertar su interés.

Hugo: Así es. Pero si vamos más allá, se trata de producir el "consentimiento" del sujeto. No puedes forzar a nadie a aprender. Lo que realmente opera en la educación es la transferencia.

Alba: ¿Transferencia? Suena a algo de un banco.

Hugo: ¡Ojalá fuera tan fácil! No, piensa en ese profesor que te hizo amar una materia que odiabas. Esa conexión, ese "clic"... esa es la transferencia. La misión del maestro es causar ese interés, ser un catalizador.

Alba: Pero hoy parece que ese rol se ha devaluado, ¿no? Antes el maestro era una figura de referencia indiscutible.

Hugo: Totalmente. La cultura de la imagen, internet... todo ha cambiado el valor del saber. El médico, el capellán y el maestro ya no son las únicas figuras que encarnan la autoridad.

Alba: ¡Claro! Ahora la competencia es un video de TikTok que lo explica en treinta segundos.

Hugo: Exacto. Y cuando las cosas van mal, como con el fracaso escolar, empieza la búsqueda de culpables: los padres, la sociedad, los propios maestros...

Alba: Siempre buscando a quién señalar...

Hugo: Pero no se trata de culpar, sino de ver las razones estructurales. La escuela ha perdido su especificidad. Parece que debe intervenir en todo y descuida su función principal: producir sujetos que sepan leer y escribir.

Alba: Entonces, ¿cuál es la solución? ¿Más tecnología? ¿Nuevos currículos?

Hugo: Esas son herramientas, pero el núcleo es otro. Es el deseo del agente, del maestro, de educar. Un deseo que sepa hallar el equilibrio para causar el consentimiento del alumno, caso por caso.

Alba: Y me imagino que los maestros necesitan apoyo para eso, un espacio para hablar de sus dificultades.

Hugo: Justo ahí queríamos llegar. Porque esas dificultades, desde el exceso de alumnos hasta las evaluaciones, impactan directamente en el aula.

Alba: ...y esa es la clave para entender la memoria. Pero, Hugo, esto me hace pensar en algo más grande. ¿Por qué la educación está organizada como está? Ya sabes, en asignaturas como mates, historia, ciencias... ¿De dónde salió esa idea?

Hugo: ¡Excelente pregunta, Alba! No es para nada al azar. De hecho, responde a tres lógicas muy claras. Primero, para facilitar la enseñanza. Es un concepto didáctico. Es más fácil enseñar física si tienes unos pasos y saberes previos claros.

Alba: Ok, eso tiene sentido. Como construir una casa, necesitas los cimientos primero.

Hugo: Exacto. La segunda razón es instrumental: para darnos competencias que necesitamos en la sociedad. Es la idea de que la escuela te da herramientas concretas para la vida.

Alba: Entendido. ¿Y la tercera?

Hugo: Esa es un poco más profunda. Es la razón epistemológica. Simplemente, los campos del saber tienen sus propias reglas. La biología no "piensa" igual que la filosofía. Cada una construye sus teorías de forma diferente.

Alba: Vaya, nunca lo había visto así. Así que cada asignatura es como... ¿un idioma distinto para entender el mundo?

Hugo: ¡Me encanta esa analogía! Exactamente. Y el problema viene cuando solo nos quedamos con una forma de organizar todo esto.

Alba: ¿Te refieres al típico formato escolar que parece sacado de una película en blanco y negro?

Hugo: Justo ese. El famoso modelo enciclopédico. Su gran error fue pensar que los alumnos éramos recipientes vacíos. Se basaba en ignorar los saberes previos de los estudiantes para imponer el saber "oficial".

Alba: Uf, eso suena un poco duro. Como si tu curiosidad o lo que ya sabes por tu cuenta no importara.

Hugo: Totalmente. Se ilusionó pensando que con solo adaptarse a los valores de la sociedad, se lograban los fines de la educación. Pero se perdía algo fundamental.

Alba: ¿Y qué era eso tan fundamental que se perdía?

Hugo: La idea de que la escuela no es un "templo del saber", sino un espacio público. Un lugar donde el conocimiento se vuelve dinámico, se debate, se critica... se hace real y comunicable.

Alba: Me gusta eso. No es un lugar para venerar el conocimiento en un altar, sino para usarlo y... ¿ensuciarse las manos con él?

Hugo: ¡Exacto! Y ahí es donde vemos la crisis actual. Cuando la escuela se cree un templo, se desconecta. El saber hoy es simulación, es virtual, es colaborativo. Quien conoce ya no es una mente aislada.

Alba: Es un sujeto "ampliado", como dices en tus textos. Alguien que está educado para imaginar posibilidades.

Hugo: Justo ahí. Y eso nos lleva a otras dos crisis importantes que vive la escuela.

Alba: ¿Otras dos? Vaya, parece que la escuela tiene varios frentes abiertos.

Hugo: Los tiene. Primero, la crisis de lo histórico. La enseñanza se "normalizó" tanto que perdió la capacidad de innovar y moverse en la incertidumbre, que es como funciona el mundo real.

Alba: Se volvió demasiado predecible y estática.

Hugo: Y con eso, la crisis de lo lúdico. El aprendizaje de verdad es un tiempo creativo, gozoso. ¡Es un juego! Un juego con reglas, claro, pero donde tú creas sentido.

Alba: ¡Totalmente! La escuela pierde todo su poder cuando, para aprender, sientes que tienes que dejar de ser tú mismo. El aprendizaje es producir sentidos, no solo repetir datos.

Hugo: Has dado en el clavo. El sujeto que aprende es un sujeto que produce. Ese es el gran secreto para que todo esto funcione de verdad y recupere su significación social.

Alba: Entonces, para recapitular, la forma en que se organiza el currículo no es un capricho. Pero el modelo antiguo tiene que evolucionar hacia uno más público, crítico y, sobre todo, más lúdico.

Hugo: Absolutamente. Un lugar donde podamos ser nosotros mismos mientras aprendemos.

Alba: Me encanta esa idea. Bueno, todo esto de la estructura del saber me deja pensando en cómo se evalúa. ¿Cómo medimos realmente ese aprendizaje significativo? Hablemos de eso justo después de la pausa.

Alba: ...y es que justo ahí se abren dos grandes caminos, ¿no? Dos formas casi opuestas de ver la educación.

Hugo: Exacto. Por un lado, está la idea de

Alba: Y con eso cerramos el tema de sociología. Pero para terminar, no podemos irnos sin tocar la filosofía de la educación. ¡La gran pregunta del porqué!

Hugo: Exacto, Alba. Es el broche de oro. Porque al final, todo lo que hemos discutido nos lleva a preguntarnos: ¿cuáles son las razones para educar?

Alba: Me gusta esa pregunta. A ver, ilumínanos, Hugo. ¿Por dónde empezamos?

Hugo: Empecemos con Carlos Cullen. Él dice algo clave: la educación socializa a través del conocimiento. Suena simple, ¿verdad? Pero no lo es.

Alba: ¿Por qué no? ¿Acaso no es eso lo que hace la escuela? ¿Enseñarnos cosas para vivir en sociedad?

Hugo: Sí, pero aquí está el truco: ni el "conocimiento" ni la "función social" de la escuela han sido siempre los mismos. ¡Cambian con el tiempo! Y esa relación es la base de cualquier currículo.

Alba: ¡El currículo! Esa palabra que a veces parece tan aburrida. ¿Cómo se conecta esto?

Hugo: Se conecta en todo. Piensa que el currículo necesita tres pilares para sostenerse. Primero, coherencia normativa. Básicamente, que esté de acuerdo con las políticas y valores de la sociedad.

Alba: Ok, tiene sentido. ¿El segundo?

Hugo: Consistencia racional. Que las ideas y argumentos detrás del currículo sean lógicos y claros. No vale un "porque sí". Y tercero, prudencia razonable. O sea, que se pueda aplicar en el mundo real, en tu aula.

Alba: Es como construir una casa: necesita buenos cimientos políticos, paredes lógicas y un techo práctico que no se te caiga encima.

Hugo: ¡Exactamente! Mejor explicado imposible.

Alba: Ahora, cambiemos a otro autor, a Meirieu. Él habla de que la educación está en crisis, ¡y que eso es bueno! Suena un poco raro.

Hugo: Lo es, pero tiene una lógica aplastante. Dice que la crisis de la educación es el precio que pagamos por vivir en democracia. En una democracia, nadie tiene la verdad absoluta sobre cómo educar.

Alba: Claro, no hay un manual único impuesto por un rey o un dictador. ¡Qué alivio!

Hugo: Exacto. Y esa incertidumbre se agrava hoy con la brecha entre generaciones, la tecnología... y un ambiente que nos grita "¡compra ya!" y nos trata como niños pequeños.

Alba: Y ahí es donde la educación choca de frente con la publicidad, que nos dice "tus deseos son órdenes".

Hugo: Justo. Meirieu dice que educar es enseñar lo contrario: que tus deseos no son órdenes. Crecer es entender que el mundo no gira a tu alrededor. Es renunciar a ser el centro del universo.

Alba: Eso es duro. Pero necesario.

Hugo: Y aquí viene lo más importante. La educación no busca la frustración, sino el aplazamiento. Te enseña a hacer una pausa entre el deseo y la acción. A pensar en las consecuencias. Esa pausa es la conciencia.

Alba: Wow. Es una idea muy potente. La escuela te da el tiempo para pensar, para no actuar por impulso.

Hugo: Correcto. Aprender a vivir con otros, en una sociedad, es aprender a no ser siempre el protagonista. Y ese, amigos, es el aprendizaje clave para ser un ciudadano en una democracia.

Alba: Qué gran forma de cerrar. Entonces, para resumir todo lo que vimos hoy: desde la sociología que nos mostró cómo la escuela reproduce pero también puede cambiar la sociedad, hasta la filosofía que nos invita a pensar por qué y para qué educamos.

Hugo: Así es. La educación es ese campo de batalla donde se definen nuestras oportunidades, nuestros valores y nuestra capacidad para vivir juntos en un mundo complejo e incierto. Es mucho más que solo aprobar exámenes.

Alba: Totalmente. Esperamos que estas ideas les den una nueva perspectiva y, sobre todo, herramientas para sus estudios. Gracias por acompañarnos en otro episodio de Studyfi Podcast.

Hugo: ¡Mucha suerte en sus exámenes! Nos escuchamos en la próxima. ¡Adiós!