Podcast sobre El Racionalismo de Descartes

Kapitoly

El gran malentendido del Renacimiento

Una transición confusa

La autoridad bajo sospecha

La Resistencia a lo Nuevo

El Círculo de las Palabras

El Peligro del Verbalismo

El Silogismo a Juicio

Una filosofía de la desconfianza

La duda como método

Pienso, luego existo

Hacia el mundo exterior

La Duda Metódica

Atacando los Sentidos

El Genio Maligno

Pienso, Luego Existo

La Regla de la Evidencia

¿Qué soy yo?

La Mente vs. el Cuerpo

Dudar de la Realidad

Tipos de Ideas

Supuestos Ocultos

Ideas Innatas y la Garantía Divina

Resumen Final

Přepis

Laura: Hay una idea que confunde al 80% de los estudiantes sobre esta época, y hoy vamos a desvelarla para que nunca más te equivoques. Se trata de por qué el Renacimiento, a pesar de todo su arte increíble, fue un poco... un fracaso filosófico.

Daniel: Exacto. Y entender ese “fracaso” es la llave para comprender por qué gente como Descartes tuvo que empezar de cero.

Laura: Estás escuchando Studyfi Podcast, donde te damos las claves para aprobar.

Daniel: Venga, vamos al lío. La Edad Media vivía obsesionada con Dios y la salvación. Era una visión teocéntrica. El arte, la vida, todo giraba en torno a lo divino.

Laura: Y de repente, llega el Renacimiento y... ¿qué cambia?

Daniel: Pues que la mirada se vuelve hacia la naturaleza, hacia el ser humano. ¡El naturalismo! Piensa en el arte: de repente, los artistas se obsesionan con el cuerpo humano, con su belleza. ¡Nada que ver con las figuras tapadas del arte medieval!

Laura: O sea, un cambio de enfoque total. Pero has dicho que filosóficamente fue un fracaso. ¿Por qué?

Daniel: Porque aunque tenían claro lo que *no* querían —el pensamiento medieval—, no sabían qué poner en su lugar. Fue una época de crisis, de búsqueda, pero sin encontrar respuestas firmes en filosofía.

Laura: Como cuando dejas de seguir una serie pero no encuentras otra que te enganche.

Daniel: ¡Justo eso! Una transición. Se intentó revivir a los filósofos antiguos, otros cayeron en el escepticismo... pero no había un camino claro. Hacía falta algo nuevo.

Laura: Y ese algo nuevo empieza por criticar el método antiguo, ¿verdad? ¿Qué era lo que fallaba tanto en el método escolástico medieval?

Daniel: El principal problema era el criterio de autoridad. Básicamente, algo era verdad porque lo había dicho Aristóteles, la Biblia o la Iglesia. ¡Y punto!

Laura: ¿Sin cuestionarlo?

Daniel: Sin cuestionarlo. Imagínate, cuando Copérnico dijo que la Tierra giraba alrededor del Sol, le contestaron que era imposible porque en la Biblia, Josué le ordena al Sol que se detenga.

Laura: Claro, si mandas parar al Sol, es que el Sol se mueve. Lógica aplastante.

Daniel: Pues esa era la mentalidad. El problema no eran las ideas, sino el método para llegar a ellas. Y eso es exactamente lo que Descartes va a destrozar. Pero esa es otra historia...

Laura: Entonces, Daniel, no se trataba solo de nuevos descubrimientos, sino de una forma completamente nueva de *pensar*, ¿verdad? Y parece que la vieja guardia se resistió bastante.

Daniel: Totalmente, Laura. Y la resistencia fue... bueno, bastante obstinada. Pensemos en Galileo y su telescopio. Él vio manchas en el sol, algo que para nosotros es un hecho.

Laura: ¿Y qué dijeron los "expertos" de la época?

Daniel: Básicamente, que sus cristales estaban defectuosos o que el problema eran sus ojos. Según su visión aristotélica, el sol era perfecto, incorruptible. Así que las manchas eran imposibles. Se negaron a mirar.

Laura: Qué fuerte. Prefirieron confiar en un texto antiguo antes que en la observación directa. Suena a que la autoridad pesaba más que la evidencia.

Daniel: Exacto. Y esa es la primera gran crítica al método escolástico que el racionalismo ataca: se basaba en la autoridad, no en la observación y la razón. Si Aristóteles lo dijo, caso cerrado.

Laura: Entendido. ¿Y cuál era la otra gran crítica? Me dijiste que había dos problemas principales.

Daniel: El segundo era el "verbalismo". Es un poco cómico, la verdad. Se enredaban en juegos de palabras que sonaban inteligentes pero no explicaban nada. Molière lo ridiculizó perfectamente en su obra *El enfermo imaginario*.

Laura: ¡Me encantan los chistes filosóficos! A ver, cuéntamelo.

Daniel: A un estudiante de medicina le preguntan: "¿Por qué el opio hace dormir?". Y su respuesta súper académica es: "Porque en él hay una virtud dormitiva, cuya naturaleza es adormecer los sentidos".

Laura: ¡Pero si eso no es una respuesta! Es como decir "hace dormir porque da sueño". No explica absolutamente nada, solo le pone un nombre elegante.

Daniel: ¡Precisamente! Es el ejemplo perfecto de cómo usaban palabras rimbombantes para evitar la investigación real. Y es contra este fondo de terquedad y lógica circular que surge la necesidad de un nuevo método.

Laura: Un método que, supongo, intentará construir el conocimiento sobre bases mucho más sólidas. Y eso nos lleva directamente a nuestro próximo gran pensador.

Laura: Entonces, aunque la escolástica construyó sistemas lógicos impresionantes, Descartes llegó y dijo... esperen un momento. ¿Esto realmente nos lleva a nuevo conocimiento?

Daniel: Exacto, Laura. Fue un gran disruptor. Y una de sus críticas más famosas fue contra algo llamado "verbalismo".

Laura: ¿Verbalismo? Suena a usar palabras complicadas para no decir nada.

Daniel: Justamente eso. Hay un ejemplo genial de Molière. Le preguntan a un doctor: "¿Por qué el opio hace dormir?". Y él responde con toda seriedad: "Porque posee una *virtud dormitiva*".

Laura: ¡No puede ser! O sea, ¿hace dormir porque... tiene la cualidad de hacer dormir? ¡Eso no explica nada!

Daniel: ¡Precisamente! Eso es verbalismo en estado puro. Es un círculo vicioso que no aporta conocimiento real, solo renombra el problema. No avanzas ni un milímetro.

Laura: Entendido. Es una trampa del lenguaje. ¿Y cuál fue el otro gran punto débil que atacaron?

Daniel: El pilar de su lógica: el silogismo. Es ese razonamiento deductivo que todos conocemos.

Laura: Claro, el clásico: "Todos los hombres son mortales. Sócrates es hombre. Por lo tanto, Sócrates es mortal". Suena bastante lógico, ¿no?

Daniel: Lo es, pero aquí está la objeción: ¿realmente amplía nuestro saber? Piénsalo. Si ya sabes que *todos* los hombres son mortales en la primera premisa...

Laura: ...entonces ya sabías implícitamente que Sócrates también lo era. ¡Claro! La conclusión ya estaba contenida en el punto de partida.

Daniel: Exacto. El silogismo es fantástico para organizar y demostrar algo que ya conoces, pero no para descubrir verdades nuevas sobre el mundo. No genera conocimiento, solo lo reordena.

Laura: Wow, okay. Entonces, no estaban encontrando nuevas respuestas, solo confirmando las viejas. Esto nos lleva directamente a la necesidad de un método completamente nuevo, ¿verdad?

Laura: Entonces, los métodos antiguos, como el silogismo, eran geniales para organizar lo que ya se sabía, pero no para descubrir cosas nuevas. Se quedaban un poco estancados.

Daniel: Exacto. No eran un motor para el descubrimiento. Y en este escenario de insatisfacción, de querer ir más allá de las discusiones que no llevaban a ninguna parte... aparece una figura clave: René Descartes.

Laura: El padre de la filosofía moderna, ¿no?

Daniel: El mismo. Y si hay una palabra para describir a Descartes, esa es "radical". Quería llegar a la raíz de todo, a los fundamentos últimos e innegables del conocimiento.

Laura: ¿Y cómo empieza alguien a buscar los fundamentos de todo? Suena como una tarea enorme.

Daniel: Lo es. Y Descartes empieza con una actitud que podemos llamar... la filosofía de la desconfianza. Piensa en esto,

Laura: durante siglos, los más grandes genios habían hecho filosofía, y aun así, no se ponían de acuerdo en casi nada.

Laura: Cierto, siempre había debates y escuelas de pensamiento opuestas.

Daniel: Exacto. Para Descartes, eso era inaceptable. No soportaba lo dudoso o lo simplemente probable. Para él, o un conocimiento era absolutamente seguro, o no era conocimiento en absoluto. Sentía que veinte siglos de filosofía habían... fracasado.

Laura: ¡Qué fuerte! ¿Entonces propuso simplemente ignorar todo lo anterior?

Daniel: En cierto modo, sí. Su propuesta era empezar de cero. Totalmente de nuevo. Como si nadie hubiera filosofado antes. Hegel dijo que Descartes es un héroe por eso, porque se atrevió a tomar las cosas desde el comienzo absoluto. Quería construir el edificio del saber sobre una base que nadie, jamás, pudiera mover.

Laura: Ok, entiendo la desconfianza. Pero, ¿cuál es el primer paso para construir desde cero? ¿Cómo te aseguras de no cometer los mismos errores?

Daniel: Aquí viene su jugada más famosa: la duda metódica. Es fundamental entender que no se trata de ser un escéptico que duda de todo y ya. No, no. Para Descartes, la duda es una herramienta. Es el método.

Laura: ¿Un método para qué? ¿Para dudar más?

Daniel: Un método para encontrar la certeza. Piénsalo así... si quieres encontrar algo que sea imposible de dudar, ¿cuál es la forma más segura de hacerlo? Pues... dudando de todo lo que puedas.

Laura: ¡Claro! Es como probar la resistencia de un material. Le aplicas toda la presión posible y, si no se rompe, sabes que es increíblemente fuerte.

Daniel: ¡Exactamente esa es la idea! Descartes decide dudar sistemáticamente de todo. Duda de lo que le enseñaron, duda de lo que le dicen sus sentidos... porque a veces nos engañan. ¿Has soñado alguna vez algo que parecía súper real?

Laura: Uf, sí. Me he despertado pensando que era tarde para un examen que ni siquiera tenía.

Daniel: Pues ahí lo tienes. Si los sentidos pueden engañarnos, no son una base 100% segura. Pero Descartes va más allá. Plantea una hipótesis extrema... la del genio maligno.

Laura: ¿Un genio maligno? Suena a película.

Daniel: Es casi un experimento mental. Imagina que existe un ser súper poderoso y malvado dedicado exclusivamente a engañarte. Un ser que hace que creas que dos más dos son cuatro, cuando en realidad son cinco.

Laura: Qué miedo. Si eso fuera posible, no podría estar segura de absolutamente nada.

Daniel: ¡Ese es el punto! Es llevar la duda a su máxima expresión. Si puedo encontrar algo que sea verdad incluso si existe un genio maligno intentando engañarme... habré encontrado mi fundamento de roca sólida.

Laura: Ok, entonces, en ese escenario de duda total, ¿queda algo en pie? ¿Hay algo que ni un genio maligno podría hacerme dudar?

Daniel: Sí. Hay una cosa. Y este es el gran descubrimiento de Descartes, el famoso "Cogito". Él se da cuenta de que, aunque dude de todo, no puede dudar de que él está dudando.

Laura: A ver... si dudo, estoy pensando. Eso es seguro.

Daniel: Y si estás pensando... necesariamente tienes que existir para poder pensar. No puedes pensar si no existes. ¡Boom! "Pienso, luego existo". O en latín, "Cogito, ergo sum".

Laura: Vaya... Es una verdad que se sostiene a sí misma. El propio acto de dudar de mi existencia, prueba que existo.

Daniel: Exacto. No es un razonamiento complejo. Es una intuición directa, inmediata. Es el primer principio, la primera verdad absolutamente cierta que resiste cualquier duda, por muy radical que sea. Es el cimiento sobre el cual va a construir todo lo demás.

Laura: ¡Increíble! Así que ya tenemos una certeza: "yo existo como una cosa que piensa". Pero... ¿cómo salimos de ahí? ¿Cómo sabemos que la silla en la que estoy sentado o que tú, Daniel, existís?

Daniel: Buena pregunta. Estaríamos atrapados en el solipsismo, creyendo que solo existe nuestra mente. Para salir, Descartes necesita un puente, una garantía de que sus ideas claras y distintas sobre el mundo exterior son fiables.

Laura: Y me imagino que esa garantía no puede ser otro pensamiento mío, porque el genio maligno podría estar manipulándolo.

Daniel: Correcto. La garantía tiene que ser externa y perfecta. Y para Descartes, esa garantía es Dios. Argumenta que la idea de un ser perfecto no puede haber venido de mí, que soy imperfecto. Por lo tanto, un ser perfecto, Dios, debe existir.

Laura: Y un Dios perfecto no sería un engañador como el genio maligno...

Daniel: ¡Ahí está la clave! Un Dios bueno y veraz no nos habría creado con una razón defectuosa. Por lo tanto, cuando nuestra razón capta algo con la misma claridad y distinción que el "pienso, luego existo", podemos confiar en que es verdad. Dios es la garantía de que el mundo que percibimos claramente no es una ilusión total.

Laura: Entiendo. Es un paso bastante grande, de la propia existencia a la de Dios y luego a la del mundo.

Daniel: Sin duda. Y fue un paso muy debatido. De hecho, a pesar de su increíble esfuerzo por no asumir nada, Descartes se apoyó en conceptos como "substancia" o "causalidad" que no estaban tan demostrados como él creía.

Laura: O sea que su edificio, aunque con cimientos sólidos, ¿quizás tenía algunas paredes un poco dudosas?

Daniel: Podríamos decirlo así. Y precisamente esas grietas fueron las que otros filósofos, los empiristas, empezaron a examinar con lupa. Pero esa es otra historia, y la veremos en nuestro próximo tema.

Laura: ...y esa es la clave. Descartes no buscaba dudar por dudar, sino encontrar algo... algo inquebrantable. Pero Daniel, ¿cómo se empieza a dudar de *todo*? Suena como una tarea imposible.

Daniel: Lo es, si lo haces sin un plan. Pero Descartes tenía un método. Y aquí es donde se pone interesante, porque su duda no era como la de un escéptico. Era una herramienta, un camino para llegar a la verdad.

Laura: Una herramienta... Me gusta eso. Entonces, ¿cuál era el plan?

Daniel: Su duda tenía tres características. Era metódica, porque la usaba como un método. Era universal, porque se aplicaba a todo sin excepción. Y era hiperbólica, o sea, exagerada al máximo.

Laura: ¿Exagerada? ¿Como cuando digo que me muero de hambre antes de almorzar?

Daniel: Algo así, pero con más consecuencias filosóficas. Su regla era: si encuentro la más mínima posibilidad de duda en algo, lo daré por completamente falso hasta que se demuestre lo contrario.

Laura: Vaya, eso es llevar las cosas al extremo. No solo dudar, sino descartarlo de raíz.

Daniel: Exacto. Y su primer objetivo fueron los sentidos. Su argumento era muy directo: los sentidos a veces nos engañan.

Laura: Claro, como cuando ves un lápiz dentro de un vaso de agua y parece que está roto. Un clásico.

Daniel: ¡Ese es un ejemplo perfecto! Y Descartes decía que no es prudente confiar ciegamente en quien ya te ha engañado alguna vez. Así que, adiós al conocimiento sensible.

Laura: Vale, pero... ¿y las cosas obvias? Sé que estoy aquí, hablando contigo. No puedo dudar de eso, ¿o sí?

Daniel: Ah, ¡ahí entra su segundo argumento! El argumento del sueño. ¿No has tenido sueños que se sentían increíblemente reales?

Laura: Uf, sí. He soñado que aprobaba un examen y al despertar... fue una gran decepción.

Daniel: Exacto. Mientras sueñas, no sabes que estás soñando. Entonces, ¿cómo puedes estar absolutamente seguro de que no estás soñando ahora mismo? No puedes. Así que, todo lo que percibes es dudoso.

Laura: Ok, esto es intenso. Adiós a los sentidos. Pero, ¿qué pasa con la razón? Dos más dos siempre será cuatro. Eso no depende de si estoy despierta o dormida.

Daniel: ¡Excelente punto! Y Descartes pensó en eso. Para dudar de la razón, se inventó la hipótesis más extrema de todas: la del genio maligno.

Laura: ¿Un genio maligno? Suena a película de terror.

Daniel: Es casi eso. Imagina que existe un ser súper poderoso y malvado que ha creado tu mente para que te equivoques *siempre*. Te hace creer que 2+2=4, cuando en realidad es 5.

Laura: ¡Qué horror! Pero... él no creía que existiera, ¿verdad?

Daniel: No, pero lo importante es que no podía demostrar que *no* existía. Y como su duda era hiperbólica, esa mínima posibilidad era suficiente para poner en duda toda la razón y las matemáticas.

Laura: Entonces, en este punto, no podemos confiar ni en los sentidos ni en la razón... Es como caer en aguas profundas sin saber dónde está el fondo ni la superficie.

Daniel: Esa es exactamente la metáfora que usó Descartes. Pero justo en ese momento de duda máxima, encontró la primera certeza. La única cosa de la que no podía dudar.

Laura: ¿Y qué era?

Daniel: Que él estaba dudando. Y si dudaba, estaba pensando. Y si estaba pensando, era necesario que él, el que pensaba, existiera. Aunque el genio maligno me engañe en todo, para ser engañado, ¡tengo que existir!

Laura: Ah... "Pienso, luego existo". ¡El famoso *Cogito, ergo sum*!

Daniel: ¡Ese mismo! Es el primer principio, la roca firme que buscaba. No es un razonamiento, es una intuición directa. Me doy cuenta de que existo en el mismo acto de pensar. Ese es el conocimiento que te da la ventaja, la base de todo lo demás.

Laura: Increíble. Pasar de la duda absoluta a una certeza inquebrantable. ¿Y qué hizo con esa certeza?

Daniel: La usó como modelo. Se preguntó: ¿por qué estoy tan seguro de esto? Y la respuesta fue: porque lo veo con total claridad y distinción. No hay nada confuso ahí.

Laura: O sea, lo convirtió en su primera regla para encontrar más verdades.

Daniel: ¡Exacto! La regla de la evidencia: solo aceptar como verdadero aquello que se presente a la mente de forma tan clara y distinta que no quede ninguna ocasión para dudar. Evitando la precipitación y los prejuicios.

Laura: Así que el *Cogito* no es solo la primera verdad, sino la llave que abre la puerta a todas las demás. Un sistema entero basado en esa simple, pero poderosa idea.

Daniel: Precisamente. Y a partir de aquí, Descartes empieza a reconstruir todo el edificio del conocimiento sobre este nuevo y sólido fundamento. Un proceso fascinante del que hablaremos justo ahora...

Laura: Así que Descartes nos deja con su famosa frase “Pienso, luego existo”. Pero… ¿qué es exactamente ese “yo” que existe?

Daniel: ¡Esa es la pregunta clave! Para Descartes, ese “yo” es una sustancia cuya naturaleza es, en su totalidad, pensar. Él la llama la *res cogitans*, o “la cosa pensante”.

Laura: Una “cosa pensante”... ¿Entonces no habla del cuerpo para nada?

Daniel: No, de hecho, él dice que podría fingir que no tiene cuerpo, o que el mundo no existe, pero no podría fingir que él no piensa. El alma, o la mente, es totalmente distinta del cuerpo y, según él, hasta más fácil de conocer.

Laura: Vaya. O sea, ¿mi mente podría existir sin mi cuerpo?

Daniel: ¡Exactamente! Y aquí viene lo interesante: para él, “pensar” no es solo razonar. Es dudar, entender, afirmar, negar, querer... y también imaginar y sentir. ¡Toda actividad consciente es pensamiento!

Laura: Espera, ¿incluso sentir dolor es un “pensamiento”?

Daniel: Para Descartes, sí. Pero eso nos lleva a otro problema. ¿Cómo sabes que lo que sientes es real? Él se pregunta... ¿cómo puedes estar seguro de que no estás soñando ahora mismo?

Laura: Bueno, me pellizco y siento el pellizco. ¡Caso cerrado!

Daniel: No tan rápido. Él diría que no hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia. Has tenido sueños que se sentían súper reales, ¿verdad? Todo lo que percibes con los sentidos podría ser una ilusión.

Laura: ¡Qué locura! Eso pone en duda todo el conocimiento sensible. ¿Y la razón?

Daniel: También duda de ella. Su argumento es simple: si la gente comete errores en matemáticas, que es la ciencia más “racional”, ¿quién nos asegura que no estamos cometiendo un error fundamental siempre?

Laura: Ok, mi cerebro está a punto de explotar. Si todo es dudoso, ¿con qué trabaja?

Daniel: Con las ideas. Él las divide en tres tipos. Las *adventicias*, que vienen de fuera, como la idea de “rojo”. Las *facticias*, que inventamos, como un centauro. Y las más importantes... las *innatas*.

Laura: ¿Innatas? ¿Como que nacemos con ellas?

Daniel: Exacto. Ideas como la de Dios, alma, o axiomas como “el todo es mayor que la parte”. Son su kit de herramientas para reconstruir todo. Es la única base que le queda.

Laura: De acuerdo, entonces usa estas ideas innatas como cimientos. Pero si ha dudado hasta de la razón, ¿cómo sabe que puede confiar en ellas? ¿Cómo sale de ese pozo de duda?

Daniel: Esa es la pregunta del millón, Laura. Y nos lleva directamente a su famosa prueba de la existencia de Dios, que es lo que veremos a continuación.

Laura: ...y así es como Descartes demuestra que el mundo exterior existe. Pero esto nos lleva a una pregunta más grande, ¿no, Daniel? ¿Cómo es posible que la razón, por sí sola, pueda conocer la realidad?

Daniel: Exacto, Laura. Esa es la pregunta del millón y nos mete de lleno en el Racionalismo como corriente. Para los racionalistas, el conocimiento real es universal y necesario... y se logra solo con la razón, sin ayuda de los sentidos. El modelo a seguir siempre son las matemáticas.

Laura: Claro, como vimos con Spinoza, que escribió su Ética “demostrada a la manera geométrica”. Suena intenso.

Daniel: Lo es. La idea es que, si partes de conceptos puros y bien definidos, como “triángulo” o “Dios”, puedes deducir verdades complejas sobre la realidad, igual que en la geometría. Sin necesidad de ver o tocar nada.

Laura: Ok, tiene sentido como ideal. Pero ¿en qué se apoya esa confianza ciega en la razón? Porque parece un gran salto de fe.

Daniel: Totalmente. Y aquí entramos en los supuestos del racionalismo, que son tres, fundamentalmente. Primero, asumen que la realidad misma tiene una estructura racional. Que el universo, en su nivel más profundo, es lógico y ordenado.

Laura: O sea, ¿que la realidad y nuestra razón hablan el mismo idioma?

Daniel: ¡Precisamente! Spinoza lo dijo perfecto: “el orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las cosas”. Hay un paralelismo total entre pensar y ser. Es una idea muy potente.

Laura: Vale, ese es el primer supuesto. ¿Cuál es el segundo?

Daniel: El segundo define qué es la razón para ellos. No es una pizarra en blanco. Creen que nacemos con un repertorio de conceptos o “ideas innatas”. Cosas como el concepto de substancia, de causalidad, de igualdad, e incluso de Dios.

Laura: Espera, ¿Descartes pensaba que un bebé recién nacido ya tiene la idea de Dios? ¿En serio?

Daniel: Suena loco, ¿verdad? Pero sí, llegó a decir que si el bebé fuera “liberado de las ataduras del cuerpo”, encontraría esas ideas en sí mismo. La idea es que no vienen de la experiencia, ya están ahí.

Laura: Wow. Ok... ¿y el tercer supuesto? Me imagino que tiene que ver con cómo sabemos que todo esto es válido.

Daniel: Exacto. ¿Qué nos garantiza que nuestra razón no nos engaña? ¿Recuerdas al genio maligno? La respuesta es Dios. Como Dios es bueno y nos creó, no puede permitir que nos engañemos sistemáticamente. Dios es la garantía final de que nuestro conocimiento claro y distinto es verdadero.

Laura: Entendido. Entonces, para recapitular este viaje por el racionalismo... todo se basa en que la razón es la fuente del conocimiento, que la realidad es racional, que tenemos ideas innatas y que Dios garantiza que todo este sistema funcione.

Daniel: Lo has clavado. Esos son los pilares. Y son precisamente estos puntos los que los filósofos empiristas van a atacar sin piedad más adelante.

Laura: Un tema para otro día, supongo. Bueno, con esto cerramos nuestro análisis. Ha sido un recorrido increíble por la filosofía. Esperamos que les haya servido para entender mejor estas ideas y, sobre todo, para afrontar sus exámenes con más confianza.

Daniel: Absolutamente. Gracias por acompañarnos en Studyfi Podcast. ¡Mucho éxito en sus estudios y hasta la próxima!