Podcast sobre Surgimiento y Filosofía de la Ciencia Moderna

Kapitoly

Un mundo de explicaciones divinas

El viejo orden: Aristóteles y la fe

La llegada de los nuevos jugadores: La burguesía

Causalidad natural: La gran revelación

El choque de titanes: Galileo contra Aristóteles

Secularización: Cada cosa en su lugar

El método inductivo

La crítica de Popper

Falsabilidad: La nueva regla

El rol de la teoría

Resumen y despedida

Přepis

Adrián: Imagina que eres un joven llamado Leo en el siglo XII. Un día, una terrible sequía arruina la cosecha de tu aldea. Preguntas por qué, y el sacerdote te dice: «Es un castigo de Dios por nuestros pecados». Pero tú... tú has notado que no ha habido nubes en meses y que el aire es increíblemente seco. Sientes que debe haber algo más, una razón que puedas... tocar y ver.

Paula: Esa pequeña duda, esa chispa de curiosidad en la mente de nuestro amigo imaginario Leo, es el comienzo de una de las revoluciones más grandes de la historia. El nacimiento de la ciencia moderna.

Adrián: Estás escuchando Studyfi Podcast.

Adrián: Entonces, Paula, para entender cómo llegamos a la ciencia de hoy, tenemos que viajar al pasado. ¿Nuestro punto de partida es ese mundo dominado por explicaciones divinas?

Paula: Exactamente, Adrián. Durante siglos, especialmente en la Edad Media, el conocimiento estaba totalmente entrelazado con la teología. La Iglesia católica era la institución que no solo guiaba la fe, sino también la política y, por supuesto, lo que se consideraba «saber».

Adrián: Y en ese campo del saber, había un nombre que pesaba más que ningún otro, y no era de la Iglesia precisamente... sino de la Antigua Grecia.

Paula: ¡Has dado en el clavo! Hablamos de Aristóteles. Su influencia fue tan gigantesca que la Iglesia adoptó y adaptó muchas de sus ideas. Para Aristóteles, la ciencia consistía en entender la «esencia» de las cosas, su sustancia inmutable.

Adrián: Suena bastante filosófico. ¿Cómo funcionaba en la práctica?

Paula: Su modelo partía de «axiomas», que son verdades que se consideran evidentes por sí mismas, sin necesidad de demostración. Por ejemplo, una idea como «todo lo que se mueve es movido por otro». Partes de esa verdad general y deduces cosas, sin necesidad de salir a experimentar.

Adrián: O sea, ¿más pensamiento en el sillón que trabajo de campo?

Paula: Podríamos decirlo así. Se priorizaba la lógica y la deducción a partir de estos principios. La experiencia sensible, lo que vemos y tocamos, era secundario, casi un accidente. Lo importante era el concepto, la idea pura.

Adrián: Pero este sistema tan ordenado y jerárquico no duró para siempre. Algo empezó a cambiar, y no fue precisamente dentro de los monasterios o las cortes.

Paula: Así es. Hacia el siglo XI, aparece un nuevo grupo social: la burguesía. Eran los habitantes de las ciudades, los «burgos». No eran señores feudales ni siervos. Eran comerciantes, artesanos, productores de manufacturas.

Adrián: Gente práctica, me imagino. Si eres comerciante, necesitas que tus barcos floten y que tus cuentas cuadren, no te sirve de mucho especular sobre la «esencia del barco».

Paula: ¡Exactamente! Su mundo era el comercio, el progreso, la acumulación de riqueza. Y para eso, necesitaban un conocimiento del mundo que fuera útil, predecible y... real. El pensamiento feudal, basado en la agricultura de subsistencia y el poder divino, se les quedaba pequeño.

Adrián: Entiendo. Su éxito no dependía de la voluntad divina, sino de su ingenio, de entender las rutas comerciales, los materiales, la economía. Chocaban directamente con el orden establecido.

Paula: Totalmente. Empezaron a cuestionar el poder absoluto de la Iglesia y los señores feudales. Querían elegir a sus autoridades y, muy importante para nuestro tema, querían autonomía para producir saber. De ahí nace algo que hoy nos es muy familiar: las universidades.

Adrián: ¡Claro! Espacios públicos para estudiar, fuera del control directo de los conventos. Una auténtica revolución.

Paula: Fue un cambio de mentalidad radical. Pasamos de un mundo donde todo se explicaba por la intervención de una realidad superior, a un mundo que empezaba a buscar explicaciones aquí, en la Tierra.

Adrián: Has mencionado un cambio de mentalidad. ¿Podemos profundizar en eso? ¿Cuál fue la gran idea que lo cambió todo?

Paula: La idea clave es el paso de la causalidad sobrenatural a la causalidad natural. Suena complicado, pero es muy simple.

Adrián: A ver, ilústranos.

Paula: En la mentalidad feudal, si había una sequía, la causa era sobrenatural: un castigo divino. Si había una buena cosecha, era una bendición. La realidad que podías ver y sentir, la «realidad sensible», estaba mezclada con una irrealidad, con lo divino.

Adrián: Lo que nuestro amigo Leo sospechaba al principio.

Paula: ¡Exacto! La nueva mentalidad, impulsada por la burguesía, empieza a decir: «Un momento. ¿Y si la sequía se debe a la falta de lluvias y a las altas temperaturas?». Es decir, explicar un fenómeno natural con... otros fenómenos naturales.

Adrián: Parece obvio para nosotros, pero en ese momento debió ser alucinante.

Paula: Lo fue. Es lo que llamamos causalidad natural. Las mareas ya no son el «soplo de Dios», sino el efecto de la atracción gravitacional de la luna. La lluvia no es un premio o un castigo, sino el resultado de la evaporación y la condensación.

Adrián: Así que el conocimiento empieza a construirse desde abajo hacia arriba. Observo, experimento y luego formulo una explicación, en lugar de partir de una verdad revelada.

Paula: Precisamente. La experiencia se vuelve la protagonista. Y este nuevo conocimiento es acumulativo. Lo que yo descubro hoy sirve de base para lo que tú investigarás mañana. Así nace el pensamiento científico.

Adrián: Y con este caldo de cultivo, con esta nueva mentalidad, llegamos al siglo XVI y aparece nuestro héroe: Galileo Galilei.

Paula: ¡El gran protagonista de esta historia! Galileo es la figura que consolida este nuevo método y se enfrenta directamente al viejo modelo aristotélico que defendía la Iglesia.

Adrián: ¿Cuál fue su gran aporte?

Paula: Galileo dijo que el punto de partida de la ciencia no podían ser los axiomas de Aristóteles ni las verdades de la Biblia. El punto de partida debían ser los hechos. La observación de la naturaleza.

Adrián: O sea, «no me lo cuentes, déjame verlo por mí mismo».

Paula: ¡Exacto! Y no solo verlo, sino provocarlo. Él no se limitaba a observar pasivamente; realizaba experimentos. Creaba situaciones artificiales para medir, comprobar y entender cómo funcionaban las cosas. Su método era experimental.

Adrián: Aquí el choque es frontal. Aristóteles parte de la idea general y va a lo particular. Galileo parte de la observación particular, del experimento, y desde ahí construye una ley general.

Paula: Es una inversión total del proceso de conocimiento. Para Aristóteles, la idea de «fuerza» es lo primero. Para Galileo, lo primero es ver la fuerza del viento, medirla, experimentar con ella, y a partir de ahí, definir qué es la fuerza.

Adrián: Imagino que esto no le sentó muy bien a las autoridades de la época.

Paula: Para nada. Poner en duda a Aristóteles era poner en duda el edificio intelectual sobre el que la Iglesia había basado su visión del mundo durante siglos. Y Galileo, con su telescopio, no solo lo puso en duda... lo estaba derribando.

Adrián: Este proceso de separar el conocimiento de la naturaleza del dogma religioso tiene un nombre, ¿verdad?

Paula: Sí, y es un concepto fundamental para entender la Modernidad: la secularización. Es un término que desarrolló el sociólogo Max Weber.

Adrián: Suena a algo que definitivamente podría aparecer en un examen.

Paula: Es muy probable. La secularización es el proceso por el cual las distintas áreas de la vida humana —la política, la economía y, por supuesto, el conocimiento— se independizan de la tutela de la religión.

Adrián: Como si cada campo de juego empezara a tener sus propias reglas.

Paula: ¡Qué buena analogía! En la Edad Media, la religión dictaba las reglas para todos los juegos. En la Modernidad, la ciencia desarrolla sus propias reglas, basadas en la evidencia y la experimentación. La política desarrolla las suyas, basadas en la soberanía popular. Y la religión se encarga de lo suyo: el ámbito de la fe y lo sobrenatural.

Adrián: Se traza una línea clara. La ciencia se encarga de explicar el mundo natural... y el pensamiento religioso se reserva el acceso a Dios.

Paula: Exacto. La realidad se vuelve «profana», en el sentido de que puede ser explicada, dominada y utilizada sin necesidad de recurrir a argumentos religiosos. Y esta es la base sobre la que se construye todo el pensamiento científico posterior.

Adrián: Así que, en resumen: el ascenso de una clase social práctica como la burguesía, nos llevó a buscar explicaciones en el mundo real, lo que llamamos causalidad natural. Y esa idea, llevada a su máxima expresión por genios como Galileo, separó la ciencia de la fe en un proceso llamado secularización.

Paula: Lo has resumido perfectamente. Ese fue el complicado y fascinante nacimiento de la ciencia moderna.

Adrián: Y con eso, creo que hemos cubierto los grandes hitos de la historia. Para cerrar nuestro viaje de hoy, Paula, me gustaría que diéramos un paso atrás. Hablemos de la máquina que mueve todo esto… la filosofía de la ciencia.

Paula: Me encanta que lo plantees así, Adrián. Es el tema perfecto para el final. Porque no basta con *hacer* ciencia, también hay que entender *qué es* la ciencia. Y cómo funciona.

Adrián: Exacto. A menudo pensamos que la ciencia es solo un montón de hechos. Pero hay un método, una lógica detrás, ¿verdad?

Paula: Totalmente. Y esa lógica ha cambiado con el tiempo. Por mucho tiempo, la idea principal fue el inductivismo. Suena complicado, pero la idea es súper intuitiva.

Adrián: A ver, ilumíname. ¿Qué es el inductivismo en palabras sencillas?

Paula: Piensa que eres un detective. Ves una pista, luego otra, y otra más. A partir de todas esas pistas individuales, construyes una teoría general sobre quién es el culpable. Eso es inducir.

Adrián: O sea, vas de lo particular a lo general. Veo un cuervo negro, otro cuervo negro... después de ver cien, concluyo: “Todos los cuervos son negros”.

Paula: ¡Exactamente! Esa era la visión de los empiristas lógicos a principios del siglo veinte. Creían que el conocimiento científico se construía así: observando hechos concretos y, a partir de ellos, generando leyes universales.

Adrián: Tiene sentido. La ciencia se basa en la evidencia, en lo que podemos ver y medir. Los datos son el punto de partida.

Paula: Correcto. Para ellos, la teoría era como el último piso de un edificio que se construye ladrillo a ladrillo con observaciones. La experiencia es la base de todo. Si no puedes observarlo, no es conocimiento real.

Adrián: Suena bastante sólido. ¿Cuál es el problema entonces?

Paula: Ah, el problema… El problema es que ese edificio puede derrumbarse con una sola pieza fuera de lugar. Y eso nos lleva a un pensador que llegó con un mazo a cambiarlo todo: Karl Popper.

Adrián: Karl Popper. He oído su nombre. Es como una estrella de rock de la filosofía de la ciencia, ¿no?

Paula: ¡Totalmente! A mediados del siglo veinte, Popper le dio la vuelta al argumento. Señaló una falla lógica gigante en el inductivismo.

Adrián: ¿Y cuál era esa falla?

Paula: Volvamos a tu ejemplo de los cuervos. Has visto cien cuervos negros, mil, un millón... ¿Puedes estar absolutamente seguro de que *todos* los cuervos del universo son negros?

Adrián: Pues... no. Siempre podría haber uno blanco en alguna parte que no he visto.

Paula: ¡Ahí está! Esa es la incoherencia lógica. No puedes probar la verdad de un enunciado universal (“Todos los cuervos son negros”) a partir de enunciados singulares (“Este cuervo es negro”), sin importar cuántos acumules.

Adrián: Es lógicamente imposible observar todos los cuervos que existen y han existido. O comprobar que todos los metales del universo se dilatan con el calor.

Paula: Exacto. Es empíricamente imposible. Entonces, Popper dice que la ciencia que busca *verificar* o *probar* sus teorías está persiguiendo un fantasma.

Adrián: O sea que, según Popper, ¿la ciencia no puede probar que algo es verdadero?

Paula: En un sentido absoluto y final, no. Pero aquí viene el giro brillante... sí puede probar que algo es *falso*.

Adrián: Ah, ¡claro! Solo necesitas encontrar un cuervo que no sea negro para demostrar que la afirmación “Todos los cuervos son negros” es falsa.

Paula: ¡Bingo! Y eso es muchísimo más poderoso. La falsedad de un enunciado universal sí se puede derivar de un enunciado singular. Es una cuestión de lógica pura.

Adrián: Entonces, si la ciencia no se trata de probar la verdad, ¿de qué se trata para Popper?

Paula: Se trata de proponer hipótesis audaces y luego intentar derribarlas con todas tus fuerzas. Popper introduce un nuevo “criterio de demarcación”.

Adrián: ¿Demarcación? ¿Te refieres a la línea que separa lo que es ciencia de lo que no lo es?

Paula: Precisamente. Para los viejos inductivistas, la ciencia era lo que se podía verificar con la experiencia. Para Popper, la ciencia es aquello que es *falsable*.

Adrián: Espera, aclárame eso. ¿Falsable es lo mismo que falso?

Paula: ¡No! Y esta es la clave. Que una teoría sea falsable no significa que sea falsa. Significa que *podría* ser refutada. Significa que hace predicciones arriesgadas sobre el mundo que podemos poner a prueba.

Adrián: Dame un ejemplo.

Paula: La teoría de la relatividad de Einstein hizo predicciones muy específicas sobre cómo la gravedad de un objeto masivo, como el sol, curvaría la luz de las estrellas. Si las observaciones no hubieran coincidido con la predicción, la teoría se habría demostrado falsa.

Adrián: O sea, se exponía al fracaso. Era falsable.

Paula: Exacto. Ahora compárala con una afirmación como: “Mañana lloverá o no lloverá”. ¿Es falsable?

Adrián: No, claro que no. Pase lo que pase, la afirmación será cierta. No informa nada.

Paula: Correcto. Las afirmaciones que no se pueden refutar, como muchas de la astrología o el psicoanálisis según Popper, no son científicas. No porque sean falsas, sino porque no son falsables. No juegan el juego de la ciencia.

Adrián: ¡Qué interesante! Entonces, una buena teoría científica es la que más se arriesga a ser desmentida.

Paula: ¡Sí! Una teoría que prohíbe muchas cosas es muy informativa. Nos dice cómo funciona el mundo al decirnos cómo *no* funciona. Es una visión mucho más dinámica y crítica del conocimiento.

Adrián: Esto también cambia el orden de las cosas, ¿no? Si antes los datos venían primero y la teoría después...

Paula: Ahora es al revés. Para Popper, la teoría es el punto de partida. No es posible simplemente “observar” la realidad sin un marco previo.

Adrián: ¿A qué te refieres? Yo puedo salir y observar... pájaros.

Paula: Pero al decidir observar “pájaros”, ya estás usando una teoría. Tienes un concepto previo de lo que es un pájaro. No observas el mundo de forma neutra; lo haces a través de las lentes de tus ideas, de tus problemas, de tus hipótesis.

Adrián: Entiendo. La observación siempre está guiada por la teoría. Partimos de un problema o una conjetura, y luego vamos al mundo a ver si resiste nuestras críticas y experimentos.

Paula: Exactamente. La ciencia no empieza con la observación pura, sino con un problema. Y avanza mediante “ensayo y error”. Proponemos una solución (una hipótesis), la sometemos a las pruebas más duras que podamos imaginar y, si sobrevive, la mantenemos... provisionalmente.

Adrián: ¿Provisionalmente? ¿Nunca llegamos a la verdad absoluta?

Paula: Para Popper, el conocimiento científico siempre es hipotético, siempre es una conjetura. No es la verdad final, sino la *mejor explicación que tenemos hasta ahora*. La que ha sobrevivido a los intentos más serios de refutación.

Adrián: Fascinante. Entonces, para recapitular este viaje por la filosofía de la ciencia... hemos pasado de una visión donde la ciencia acumula verdades ladrillo a ladrillo a través de la observación…

Paula: El inductivismo, sí. Donde el objetivo era verificar las teorías.

Adrián: … a una visión mucho más crítica y dinámica, la del falsacionismo de Popper, donde la ciencia progresa eliminando errores.

Paula: Exacto. El motor de la ciencia no es la confirmación, sino la refutación. Una teoría científica es valiosa porque es falsable, porque se arriesga, y el conocimiento avanza cada vez que una de nuestras hipótesis es derribada y reemplazada por una mejor.

Adrián: El científico, entonces, no es alguien que prueba que tiene razón, sino alguien que intenta, con todas sus ganas, probar que está equivocado.

Paula: ¡Me encanta esa forma de ponerlo! Es contraintuitivo pero es el corazón del pensamiento crítico que impulsa el conocimiento. No hay verdades sagradas. Todo está sujeto a revisión.

Adrián: Bueno, Paula, creo que no hay mejor manera de cerrar nuestro podcast. Ha sido un recorrido increíble, desde los inicios de la historia hasta las ideas que definen cómo pensamos hoy.

Paula: El placer ha sido todo mío, Adrián. Espero que a nuestros oyentes les haya servido para despertar aún más su curiosidad. Al final, de eso se trata todo esto.

Adrián: Totalmente. A todos los que nos han acompañado en Studyfi Podcast, gracias por escuchar. Sigan cuestionando, sigan aprendiendo y, sobre todo, sigan intentando refutar sus propias ideas. ¡Hasta la próxima!

Paula: ¡Adiós a todos!