Podcast on Transitional Justice: Principles and Practice

Kapitoly

La mañana siguiente

¿Qué es la Justicia Transicional?

Los Cuatro Pilares (y Medio)

El Dilema Central

La Primera y Segunda Generación

El Giro Restaurativo y la Crítica Feminista

Hacia la Justicia Transformativa

A Real-World Example: Colombia

The Restorative JEP

Big Picture Justice

A New Model of Justice

The Restorative Encounter

Sanctions with a Twist

Justice for People and Planet

Healing Society's Roots

Final Thoughts

Přepis

Noah: Imagina un país. Después de años de un conflicto brutal, por fin se ha firmado un acuerdo de paz. Pero a la mañana siguiente, el silencio no se siente como paz. Se siente... tenso. Los vecinos que lucharon en bandos opuestos ahora tienen que volver a comprar en el mismo mercado. Los soldados vuelven a casa, a pueblos donde las víctimas de sus acciones todavía viven. ¿Cómo se reconstruye una sociedad desde ahí?

Sara: Esa es la pregunta del millón, Noah. Porque firmar un papel no borra el pasado. De hecho, la investigación muestra que entre el 40 y el 60 por ciento de los conflictos se reanudan después de un acuerdo de paz. Por eso se necesita algo más que un simple alto el fuego.

Noah: Y supongo que ahí es donde entra nuestro tema de hoy. Esto es Studyfi Podcast.

Sara: Exactamente. Para hacer frente a ese desafío, surgió un concepto llamado Justicia Transicional. Piénsalo como una caja de herramientas para sociedades que salen de una dictadura o una guerra civil.

Noah: Una caja de herramientas... me gusta eso. ¿Qué tipo de herramientas hay dentro? ¿Martillos para la justicia?

Sara: No exactamente, ¡pero casi! Son un conjunto de mecanismos legales, políticos y sociales para abordar las violaciones masivas de derechos humanos. El objetivo no es solo castigar, sino facilitar la transición hacia una sociedad democrática y basada en el Estado de derecho.

Noah: Entonces, no es un plan único que sirva para todos, ¿verdad?

Sara: Para nada. Es un marco flexible. Lo que funciona en Sudáfrica puede no funcionar en Colombia. Depende totalmente del contexto histórico, político y cultural de cada lugar. Se trata de buscar la rendición de cuentas, reconocer a las víctimas y, en última instancia, buscar la paz y la reconciliación.

Noah: De acuerdo, entonces, si es un marco flexible, ¿debe tener algunos principios básicos que lo guíen, no?

Sara: Sí, totalmente. La Justicia Transicional se sostiene sobre cuatro pilares fundamentales. Son la Verdad, la Justicia, la Reparación y las Garantías de no repetición.

Noah: Verdad, Justicia, Reparación y no repetición. Suena bastante completo.

Sara: Lo es. Estos pilares fueron muy influenciados por los Principios de Joinet de 1997, que establecen que los Estados tienen el deber de investigar y perseguir las violaciones graves de derechos humanos. Pero más recientemente, algunos académicos han añadido un quinto pilar: la Memoria.

Noah: ¿Memoria? ¿Cómo es diferente de la Verdad?

Sara: Es una gran pregunta. Mientras que la Verdad se centra en establecer los hechos de lo que ocurrió, la Memoria tiene que ver con el recuerdo, la historia y la educación como herramientas para asegurar que esa violencia no vuelva a ocurrir. El académico Fabián Salvioli es una figura clave en esta perspectiva.

Noah: Entendido. Entonces, usando esta caja de herramientas y estos pilares, ¿qué se hace en la práctica? ¿Se envían a todos los criminales a la cárcel?

Sara: Bueno, ahí es donde las cosas se complican. Ese es el dilema central de la Justicia Transicional: ¿cuánta justicia es necesaria... o posible... durante una transición política?

Noah: Ah, claro. Me imagino que si intentas encarcelar a todo el mundo del bando perdedor, podrían volver a tomar las armas.

Sara: Exactamente. Hay una tensión constante entre castigar a los culpables y mantener los compromisos políticos necesarios para evitar que la violencia regrese. Tienes que aplicar la ley penal ordinaria en un contexto extraordinario de violencia masiva. No es nada fácil.

Noah: Suena a que tienes que mirar en dos direcciones a la vez.

Sara: Precisamente. La Justicia Transicional tiene una doble orientación. Mira hacia el pasado para aclarar y sancionar los crímenes, y mira hacia el futuro para ayudar a crear un orden social pacífico y duradero. Y todo esto sucede en momentos de una fragilidad institucional enorme.

Noah: Entonces, ¿puede la ley por sí sola producir justicia en estas situaciones tan caóticas?

Sara: ¿Verdad que es una pregunta profunda? La académica Catherine Turner, basándose en el filósofo Jacques Derrida, distingue entre "ley" y "justicia". La idea es que la justicia es un ideal que no puede reducirse completamente a las normas e instituciones legales. A veces, la justicia requiere más que solo un juicio.

Noah: Esto suena como un concepto que ha tenido que cambiar y adaptarse mucho con el tiempo.

Sara: Y lo ha hecho. A menudo se habla de diferentes "generaciones" de Justicia Transicional. Es un campo que evoluciona constantemente. La primera generación surgió justo después de la Segunda Guerra Mundial, en los años 40 y 50.

Noah: ¿Te refieres a los juicios de Núremberg?

Sara: Exacto. Los juicios de Núremberg y de Tokio son los ejemplos clave. El enfoque era casi exclusivamente en la justicia retributiva, es decir, en el castigo. Se centraba en la responsabilidad penal individual, especialmente de los altos líderes políticos y militares.

Noah: Pero he oído críticas sobre esos juicios, que fueron una especie de "justicia de los vencedores".

Sara: Sí, esa fue una de las principales críticas. Además, el papel de las víctimas era muy limitado; apenas se prestaba atención a las reparaciones.

Noah: ¿Y qué pasó después? ¿La segunda generación?

Sara: La segunda generación, entre los años 70 y 90, amplió el foco. Fue la era de la "Cascada de la Justicia", un término de Kathryn Sikkink. Se consolidaron normas para asegurar la rendición de cuentas. Vimos los tribunales para la antigua Yugoslavia y Ruanda, y el famoso "efecto Pinochet", que demostró que ni siquiera los exjefes de Estado tenían impunidad garantizada.

Noah: Y también fue la época de las Comisiones de la Verdad en lugares como Sudáfrica y América Latina, ¿no?

Sara: ¡Justo! En esas transiciones, a menudo se priorizaba la estabilidad política. Por eso, las comisiones de la verdad y las amnistías se convirtieron en herramientas centrales, no solo los juicios penales.

Noah: Parece que se empezó a pensar más allá del simple castigo.

Sara: Totalmente. En los años 90 hubo un "giro restaurativo". Académicos como Howard Zehr argumentaron que debíamos centrarnos menos en la violación abstracta de la ley y más en el daño causado a las personas.

Noah: Suena mucho más centrado en las víctimas.

Sara: Lo es. La justicia restaurativa utiliza la mediación entre víctima y agresor, círculos de diálogo y procesos comunitarios. El objetivo no es solo el castigo, sino la reparación, la asunción de responsabilidades y la reintegración social.

Noah: Pero me pregunto... ¿estos marcos tenían en cuenta a todos por igual? ¿Qué pasaba con las mujeres, por ejemplo?

Sara: Excelente punto, Noah. Y la respuesta, durante mucho tiempo, fue no. Las académicas feministas criticaron duramente la naturaleza ciega al género de la Justicia Transicional. Un gran avance fue el reconocimiento de la violencia sexual como crimen de guerra, pero las críticas continuaron.

Noah: ¿Por qué?

Sara: Porque a menudo se adoptaba un enfoque de "añadir mujeres y remover", una inclusión superficial sin abordar las desigualdades estructurales que ellas enfrentan. La perspectiva feminista argumenta que no puede haber verdadera justicia sin confrontar los sistemas de exclusión que a menudo continúan después de que el conflicto termina.

Noah: Entonces, ¿a dónde nos lleva todo esto? ¿Cuál es la situación hoy?

Sara: Nos lleva a la tercera y cuarta generación. En los años 2000, la Justicia Transicional se consolidó. La ONU creó mandatos específicos y el debate pasó de "si" debíamos aplicarla a "cómo" diseñarla de forma integral y sensible al contexto. La participación local se volvió crucial.

Noah: Y la cuarta generación es la actual, supongo.

Sara: Sí. Hoy en día, nos estamos moviendo hacia modelos participativos y con base local. El objetivo ahora no es solo gestionar las consecuencias del conflicto, sino abordar sus causas profundas: la desigualdad social y económica, la exclusión política, las injusticias medioambientales...

Noah: Vaya, eso es mucho más amplio que solo juicios penales.

Sara: Es un cambio de paradigma. Se aleja de la idea de castigo y se acerca a la transformación social profunda. Las preguntas clave ahora son: ¿qué tipo de justicia? ¿Para quién? ¿Y con qué propósito?

Noah: Entonces, de la justicia transicional... estamos pasando a una justicia transformativa.

Sara: ¡Exactamente! Ya no se trata solo de cerrar las heridas del pasado. Se trata de construir un futuro fundamentalmente diferente y más justo, redefiniendo la reconciliación para que signifique inclusión, redistribución y justicia social real. Es un objetivo ambicioso, pero es hacia donde se dirige el campo.

Noah: Wow. So to bring this back to earth, are there any real-world examples of this transformative justice in action?

Sara: Yes! Colombia is probably the best case study right now. The 2016 peace agreement between the government and the FARC-EP rebels created this incredible system.

Noah: Incredible in what way? Was it different from past efforts?

Sara: Completely. It’s called the Comprehensive System of Truth, Justice, Reparation and Non-Repetition. Try saying that five times fast.

Noah: I'm not even going to try. What’s the acronym?

Sara: The SIVJRNR. The key is that it mixes judicial and non-judicial tools. It has a Truth Commission, a unit to find disappeared persons, and the core judicial part: the Special Jurisdiction for Peace, or JEP.

Noah: Okay, let's zoom in on the JEP. What's its main purpose?

Sara: Its goal is fundamentally restorative. It's not just about punishing people. It’s about repairing the immense damage to society, achieving reconciliation, and helping victims heal.

Noah: So the sanctions aren't just about sending people to prison?

Sara: Exactly. They’re designed to satisfy victims’ rights, promote truth-telling, and get perpetrators to take real responsibility for their actions. It's a huge shift in thinking.

Noah: That sounds like a massive undertaking. How do they even decide which cases to hear from decades of conflict?

Sara: That's one of the most innovative parts. The JEP doesn't just look at individual, isolated crimes. It uses a "macro-case" model to identify patterns of systematic violence.

Noah: So it’s more about seeing the whole forest instead of just looking at individual trees?

Sara: Perfect analogy! They group cases in two ways. First, by territory—focusing on regions that suffered the most. And second, by theme—focusing on specific patterns, like kidnappings or forced displacement.

Noah: And if a perpetrator comes forward and acknowledges the truth?

Sara: Then the whole dynamic shifts. It moves away from a classic courtroom battle and becomes more of a dialogue, focused on clarifying the full story for the sake of the victims and the country.

Noah: A justice system based on dialogue. That's a powerful idea. It really feels like it puts the victims, not just the perpetrators, at the center of the story.

Sara: Exactly. And a perfect, real-world example of that dialogue-based model is happening right now in Colombia, with their Special Jurisdiction for Peace, or JEP.

Noah: Okay, Colombia. I've heard a lot about their peace process. So how does the JEP put victims at the center, like we were just talking about?

Sara: It does it in a few really innovative ways. First, it makes it easier for victims to participate. They created something called 'collective accreditation'.

Noah: Collective accreditation? What's that?

Sara: It means entire groups, like Indigenous peoples or Afro-Colombian communities, can be recognized as a single collective victim. It allows for massive participation without overwhelming the system.

Noah: That's a fascinating solution. But I imagine it comes with huge challenges, right? Like security risks for people coming forward?

Sara: Absolutely. Security is a major concern, as is the risk of accidentally lumping together very different victim experiences into one big group. It's a constant balancing act.

Noah: So beyond just being recognized, how do victims actually participate in this dialogue?

Sara: This is the key part. The JEP organizes what are called 'acknowledgment hearings'. These are carefully prepared encounters between victims and perpetrators.

Noah: Wow. So they meet face-to-face? That sounds incredibly intense.

Sara: It is. And that's why there's so much preparation. Both sides go through workshops and get psychosocial support. It's not about confrontation; it's about clarification and recognition.

Noah: So the goal isn't just for a perpetrator to confess, but for victims to be heard and have a real say in what happens next?

Sara: Precisely. They're not passive listeners. They are active participants who help shape the restorative measures. Their voice directly influences the outcome.

Noah: Okay, so what are these outcomes? You mentioned it's not like a normal court, so what do the sanctions look like?

Sara: Well, they're not your typical prison sentences. Instead, they link sanctions to truth-telling and reparative actions. They're called TOARs, which stands for Works, Projects, and Activities with Restorative Content.

Noah: That is a mouthful. TOARs. So what does a TOAR actually look like in practice?

Sara: Think of it as community service on a national scale. A perpetrator might work on demining a field, rebuilding a community school, or helping with an environmental recovery project.

Noah: So instead of just sitting in a cell, they are actively repairing the harm they caused, in the very communities they affected.

Sara: Exactly. The sanctions still have a punitive side—there are liberty restrictions—but the main goal is to produce real, tangible benefits for victims and contribute to rebuilding the social fabric.

Noah: It seems like the whole model is designed for deep, structural change. It's much broader than just individual cases.

Sara: It is. They call it 'transformative justice'. The JEP even includes Indigenous and Afro-descendant magistrates to ensure different cultural understandings of justice are included.

Noah: That makes so much sense. But I heard they took it even a step further... something about non-human victims?

Sara: Yes, and this is where it gets truly groundbreaking. In one major case, the JEP officially recognized a river—the Río Cauca—as a victim of the armed conflict.

Noah: A river? How can a river be a victim?

Sara: Think about it. The river was heavily contaminated by warfare and illegal mining. It was used as a mass grave for victims. And for local ethnic communities, it holds immense cultural and spiritual importance. Recognizing the river as a victim acknowledges all those dimensions of harm—ecological, cultural, and spiritual.

Noah: That's profound. It completely changes how you think about the scars of war. What other deep wounds is this system trying to heal?

Sara: A major focus is on gender-based and sexual violence. A whole macro-case is dedicated to it, recognizing how these crimes were used as a weapon of war, including against LGBTQ+ people. There's still a long way to go because of stigma and fear, but just creating that official space is a huge step.

Noah: It sounds like the goal is to go after the root causes of the conflict, not just the symptoms.

Sara: That's the idea. The peace agreement is linked to things like agrarian reform and creating legal economies to replace illegal ones. It's all connected to the principle of non-repetition—making sure this can't happen again by fixing the underlying problems of inequality and poverty.

Noah: So, to recap the whole thing... Colombia's model moves away from simple punishment. It's a dialogue centered on victims, using restorative work to repair communities. And it has this incredibly broad definition of justice that includes marginalized groups, the environment, and a commitment to long-term social transformation.

Sara: You've nailed it. It's one of the most ambitious and holistic approaches to peacebuilding in the world. It’s not perfect, and the challenges are immense, but it's a powerful blueprint for how a country can genuinely try to heal itself.

Noah: What a powerful and, honestly, hopeful note to end on. Sara, this has been incredibly insightful. Thank you so much for breaking all this down for us today.

Sara: My pleasure, Noah. It's a vital topic to understand.

Noah: And a huge thank you to our listeners for joining us on the Studyfi Podcast. We hope we've given you some new ways to think about peace and justice. Until next time, stay curious.